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【法王的書箋】

📕《金剛經》:「知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法」,學習佛法的目的是甚麼?為何學了佛法之後,又要捨掉佛法?法王指出佛法有八萬四千法門,為的是讓人超越世間的幻象,打開心讓光明顯露。


《超越世間的幻象》

蓮生法王盧勝彥開示集644【偕汝談心(五) 】


什麼是真的?什麼是假的?蓮火上師他說「佛法」是真實的,「名利」是假的;另外,他也提到「三法印」,無常、無我、涅槃寂靜;璧珍法師她講一個上師教一個挖山的人,要行六度的法門,她也提醒大家,在日常生活當中做每一件事情,其實也都是「六度法門」。


蓮火上師跟璧珍法師講的,都講得很好、講得非常的清楚,我自己也覺得「論真」、「論假」,事實上你追尋這個「真」、「假」,到了最沒有辦法分別什麼是「真」、什麼是「假」的時候,真正的真性、真正的佛性,它就會顯現出來。


我們看這世間上到底什麼是真的?什麼是假的?有的時候會覺得這根本就是非真非假,更深一層去體會,有時候你分不出,沒有辦法去分別的,到了真正沒有辦法分別的時候,真正的真如才在其中。當然這樣講是比較深一點,比較不可思議一點,但事實上也是這樣子的。


這個「六度法門」是菩薩修行的方法,這也是一個法門、一個方法而已;你守這個法門,行持於這個法門,久久之中,你會顯發自性;法門其實並不一定是真的,只是一個方法,但是你按照這個方法來做的話,可以顯發自性;法門不一定是真的,這個自性才是真的,法門只是一個指示,一個指頭教你怎麼走,是一個方法,真正能夠打開你自己,讓它顯露真性的,這個才是真的。


所以「真佛密法」按照以前佛陀所講的,如來的教法—佛法,認真講起來也只是工具,它是打開你的心讓光明顯露的方法,這個不是真實的,是工具。所以如來曾經講,這個法都是非法,所有的工具到最後都要遺棄掉,只有你的自性光明的這個般若真如才是真實的。「六度法門」亦然,「真佛密法」也是,那只是一個方法、一個工具。


所以《指月錄》,我們看到月亮指那個月亮,這個手指的指是方法,真正的光明是在那裡,那麼佛法,就是手指的這個指頭。你真正研究到最深的時候,你知道這個「非真非假」;你真正得到真如的時候,你就知道這個「六度法門」,都是一些方法跟工具,這裡所講的,當然是比較深一點。在這世界上,你要找真實的東西是沒有的。


我們常常談到的「妻」、「財」、「子」、「祿」,「妻子」是非真非假,說是真的,在法律上你是有這個名份;說是假的,它也是隨時會破滅的。像「金錢」、「財」,說是真的,事實上它也存在;說是假的,剛才像蓮火上師已經講了,我母親一生很節儉,結果現在她是一毛錢都用不到,也是假的。


「子女」一樣的,他是一種動性,動的,他會移到你的身邊,也會離開你的身邊;「祿」,社會上的地位,那是一種循環,最高的也會變成最低的,所以那個地位也是很容易破滅的,這都是非真非假的這種現象。


所以佛陀當初祂講祂認識宇宙的三個法印,第一個法印是「無常」,第二個法印是「無我」。從身體想,現在以我母親很簡單的一個例子,前幾個禮拜她還在的,她還坐在那個位子修法,現在你說什麼是「我」?分散了,「地」、「水」、「火」、「風」分散了,「我」在何處?也是無我,這是無我的這種現象。


那麼第三個,佛陀認為是「涅槃寂靜」,涅槃寂靜是什麼?就是今天我們所要的空性光明。你自己本身修行,在宇宙之間顯露你的光明自性的時候,明白了自己原來的光明自性、原來的佛性時候,所顯露的稱為空性光明,這是屬於涅槃寂靜。這個涅槃寂靜才是真實的,其它的一般來講,我們學佛的人,都看成是空的、是幻的,你假如不認識這個,你還是被世俗的一切現象所牽引,那麼這個是愚痴、很無明的一件事情。


像這一方面,我已經講了很多了,蓮火上師也談了很多事實的例子,我也經常在說法當中,講了很多、很多的。但事實上,一般的人經常受外面的這些現象所牽引,他們沒有辦法去超越,只有聖賢跟修行有定力的人,他才能夠懂得超越世間上的一切幻象,才能夠懂得超越,否則一般人都是很執著的。


娑婆世界的眾生,所以會在六道輪迴,就是這樣子的。因為他本身智慧的力量,還有他的認識不是很清楚,他智慧的力量不夠,沒有辦法自主;今天我們在這邊學佛,主要是學習這一種力量。


你要有認清所有一切事理的力量,你要能夠超越這個世間種種現象、境界的一種力量產生出來,你才能夠顯露自己的自性光明,否則在這裡空談,是沒有用的。


有很多人來這裡聽法,聽、聽、聽、聽,他最後也走了,他甚至於不想修行,不用修了,為什麼?因為他覺得他自己也沒有辦法生存在這個環境裡面,他也沒有辦法去超越這個環境。所以這個是屬於力量上的問題,一種能力、修持的一些定力方面的問題。


但是,我自己常常感覺到奇怪,眾生的力怎麼這麼微弱,沒有辦法讓他自己或者怎麼樣教他如何去超越世俗的這種環境,無論怎麼樣講,他聽,是不是能夠聽得懂?我一直在想這個問題,這也是很難去解決的。


這個世界上有這麼多的問題,我們學佛是在解決這些問題,但問題又是無止境的,佛法也是無止境的,那什麼時候才能夠有止境?這就是我現在的問題(師尊笑)!


眾生無止境,佛法也是無止境;用無止境來解決這個無止境,我也不明白為什麼沒有止境?而且永遠在那邊輪迴不息,一直在那邊轉個不停。這個世界永遠在那邊轉個不停,我們看得很清楚,明白的已經明白了,不明白的始終不明白。那什麼時候明白的,才能把不明白的教到明白?這個就是現在我目前覺得非常、非常重要的問題。


像蓮火上師他已經很明白了,剛才我一聽他講的話,哇!他很清楚、很明白,我也是希望他明白(師尊笑)!他能夠明白的話,一切應該是沒有問題,他的問題是在哪裡?


像師尊來講,我是自心明白的人,自己了解自己的人,但是我們經常還是要祈求佛菩薩加持你,本尊、護法、空行加持你,讓你有力量,讓你很明白清晰,產生一種力量去超越,經常保持這樣子的,他就是一個聖賢,這個就是修行困難問題的所在。雖然有時候你道理是知道的,理論上清楚明白已經開悟了,但在真實上面卻沒有力量去超越,是這個問題。


璧珍法師所講的「六度法門」也是講得很好,她看了這個故事馬上可以體會出來,掃地是功德,煮飯是佈施,很好!不得了!這是開悟的境界(師尊笑)。她舉出來種種的例子都是開悟的境界,「六度法門」就是這樣子的。種種的毀謗、種種的歧視,都是忍辱;你心很平,就是「守戒」。


璧珍法師她都清楚了,但是所有的法師也聽到了,到時候真正要工作—「你來掃!」真正要煮飯—「我有別的事。」他不佈施也不做功德。怎麼會這個樣子呢?怎麼私心也會產生出來?私心的這種力量很大的,把真理的力量往下打,就墮落了。


我想今天上師講的,非常的透澈,但是我今天所要讓大家知道的,就是理上來講,大家都明白;理上都清楚了,但力行方面的力量不夠,你坐著講話不如站起來做。所以有很多人在這邊聽法聽很久了,理論上他都清楚,知道這些事情,但事實上他在做方面,他沒有辦法,力量又不夠。


所以密教是講「實行」的,你一定要去實行,不是在佛理上去分別真的、假的,而是你去實行,你把你的理論實行出來,你尋找了自己本身的自性,然後把光明通通顯露,一切在你的行為上面,完全是屬於真如跟般若的,這一點應該是最重要。


嗡嘛呢唄咪吽。

1998/04/18 美國西雅圖雷藏寺

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