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【法王的書箋】

📕學佛了,覺得沒有什麼改變,跟一般世俗人完全差不多,那麼到底應不應該再繼續學佛?蓮生法王告訴你佛法如何改變行者。


蓮生法王開示集【活佛之歌(二)】

《學佛自然任運》 


剛才,心美法師所提到的問題,她說:「佛理有三世間—五陰世間、國土世間、眾生世間,而這三者是不是不同的空間呢?」


這個問題,妳假如是將五陰世間當成陰間,國土就是土地當成現實界,眾生世間好像六道都在一起,那麼這個是同樣的一個空間,這個空間是很難去解釋的,好像多次元的地方,也許通通擠在一起,但其中略有差別。


譬如,我曾經講過,三界—欲界、色界、無色界,那極樂世界是不是在這三界之外呢?還是在三界之內?應該講起來,極樂世界也是三界的綜合,這個情形也是一樣的。


所謂陰間、陽間,五陰世間就是陰間,國土世間就是陽間,眾生世間就是六道,那麼應該是重疊的,只是它本身有多次元的這個關係而已,這是第一個問題。


另外,再講她剛剛談到的這個佛性,好像學佛跟世間種種,總之有很多的矛盾。學佛的時候,有時會覺得很超然,感覺到很超然。但是,有時候你是抵不過自己前世所帶來的種種習氣,那麼你就會覺得本身很墮落,這個是在矛盾之中。


有時候,你自己覺得很超然了,覺得好像有淨化了;有時候,你又覺得自己本身很墮落,腦袋裡面所想的,跟一般沒有學佛的完全一模一樣,一點差別都沒有。


很多都是這樣子的,好像你學佛一陣子,覺得沒有什麼改變,跟一般世俗人完全差不多,那麼到底應不應該再繼續學佛?這個也很難講。


因為,至少你有學佛的一個種子印在心中,這一世不能得到成就,還有下一世,還有很多世的機會。


在密教裡面經常提到,像聖地菩提伽耶,你去過以後,常常觀想那個菩提樹,或者是大菩提樹,你這樣子做觀想的話,就會得到加持力。


密教裡面也有講,你到過靈山,那麼你想想靈山的情形,你也會得到佛本身的加持力。只要到過聖地,觀想一下聖地,你就會得到聖地的這個加持力。


另外,我們平時在這裡修法,不是空空坐在這裡,教你做四皈依的觀想,那麼你要觀想蓮華生大士,要觀想佛、觀想經典,還要觀想白眉尊者跟所有的聖賢僧。你觀想出來的話,你會得到四皈依的這個加持,只要你想一遍,密教裡面講,你只要想一遍,就不會墮落三惡道,這是觀想的一種力量。


譬如你到祖庭,祖庭是什麼呢?好像是白教的祖庭,大寶法王所住的地方,那麼他出來以後,是在錫金隆德寺,以前在西藏的祖普寺,他們也有講那個是聖地,因為祖普寺是第一世的大寶法王所蓋,你假如去過了,他們說你只要常常意念中想到祖庭—祖普寺,那麼你這一世當中,便不會墮落三惡道,這個是學佛的一個好處。


學習佛法,你懂得觀想阿彌陀佛現前,三光加被。至少,在這一個時刻裡面,你的心是清淨,你得到如來本身的加持,你有佛的這個種子,這是學佛本身的好處。


學佛當然不能一下子就完全清淨,因為累世的業障很重,我們都是這樣子的,貪―貪心,愛—執著這個愛,抓緊了,根本不放,也不可能放,就是抓到死為止,抓到死大概就可以放了,不死都不知道怎麼放。


人的貪也是一樣。其實貪跟愛是連在一起,你有愛的話,就絕對有貪,你的貪念一定升起;你有愛的話,就一定要據為己有,一定是我的,一定不會放掉的。


有愛本身來講,你一定有貪,那貪是什麼呢?就是一定是我自己,你不可能貪給別人,一定是貪給自己,這個就是我們講的「背覺合塵」,離開了覺悟的道理,跟塵世一樣的心、跟凡夫一樣的心,叫做背覺合塵。


為什麼會這樣子呢?因為這是你累世本身的習性,你不能夠任運、不能夠自然,你總是想佔為己有,而且是永遠的佔有,這個叫做貪愛的執著,幾乎所有的事情都是這樣子的,凡夫絕對是這樣子的,世俗人絕對也是這個樣子。


但是聖者他可以,他學佛,就知道要去掉執著、去掉這個貪念,學佛的人會這樣子想,當然,一時之間是去不掉,但是那個道理你是知道的,去把它實現,應用這個方法,去自然、去任運。


你明白這個道理,你去運用這個道理生活,你會減少煩惱,對於得失方面,你會看得比較平等性;也就是說得了,你也不會很欣喜,失了,你也不會很悲慘,那麼學習這一種平衡的心,可以講就是佛法的一個基本。


佛法基本上講起來,你學習這一種平等,就是把你的心調整為,得也不會很欣喜,失去也不會很悲慘,那麼,你自然能夠得到自在,否則,一般來講,這個世界上的人,你貪跟愛愈重的話,所得到的喜跟悲一樣愈重。歡喜跟悲傷是一樣的,跟你的貪愛剛好成正比。


你學習的很自然,又懂得任運這一種道理的話,可以講佛法就在其中。


當然,你一個人不可能沒有這種愛、沒有那一種貪,因為沒有貪愛的話,你差不多跟聖人完全一樣。


所以,我認為學佛,佛理我們都是知道的,但你能不能去實踐它、去實現它?這個實現是很重要的。你去實行它,如何去面對?如何去實行?如何去超越?因為你去超越,就你本身來講,你就是一個悟者,是覺悟的人,就是佛;你沒有去超越的話,仍然在凡塵裡面,在娑婆世界,在輪迴之中,永遠沒有辦法出離。


學習密教有一個好處,你懂得做觀想,時時祈求你的本尊、護法,還有自己的上師給你放光加持,那麼佛的種子自然有一天會成熟。


我記得,以前我們佛教界有一個寫文章的出家人,他每一次的筆名叫做「去執行者」。我看到這個人寫文章,以為他是一個實行者—「去執行者」,你每一次都是講「行」,不要講理論,每一件事情你都去做到,叫「去執行者」。


後來,我發覺不太對,因為「行者」兩個字,表示他是一個行者、修行人。去執是去掉執著的意思,他每一次都是要去掉執著,有執著的事情,你就知道你在執著了,那麼,要把這個執著給它丟掉,叫做「去執行者」。


很早,我在高中的時候就讀到他的文章,一直到了美國,還看到他的文章。最近比較少看到他的文章,可能還在寫,不過只發表在佛教的刊物上面。


他這個筆名也是很好,「去執」是非常好的,很有意義—去掉執著,那麼「去執行者」也是一切都在實踐之中,不是空談理論。


今天,你講你是佛教徒,我懂得佛理,那個是沒有用的,因為你還是在塵世裡面翻滾,這樣子的佛教徒多的很,因為你不能夠跳出來、不能夠超越、不能夠自在。學佛學到不能夠超越、不能夠自在,也不能夠跳出來,不能夠任運的話,就不管你是什麼,跟一般人完全一模一樣了。


嗡嘛呢唄咪吽。


1999/01/04


文章來源:「真佛般若藏」www.tbboyeh.org/


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