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043 執著、守戒
  剛剛我們聽蓮賀法師他談「執著」的事,我以前也講過所謂修行,就是要去掉執著。

  一般來講,執著的昇起,都是因為有自我的緣故。那麼要去掉執著,其實也不是很容易的事情。

  剛才他提到這些僧人,本身他的心中只有戒。那麼愈要把這個戒,這種執著把它去掉的話,倒不是叫他們不守戒,不是的!而是要認清這位禪師,他所做的一切作為,所具有的這個禪意。

  他假如天天這個樣子,這位禪師今天因為做了這件事情,那麼明天也是這個樣子,後天也是一樣喝酒、吃肉,天天都是這種情形。

  大家通通跟他一樣,我們全部通通喝酒,就是跟他天天都是這樣子做的話,那當然這也是一種戒的問題,在戒律上是不可以的。

  但是他偶然是這個樣子,偶然這樣子做了一次,你要觀察它裡面的真正的旨意,它的禪機何在?

  甚至於你知道你自己的師父,本身來講,他的修行的這種功力,你可以以這個功力來衡量,戒律跟功力之間,是有所不同。

  像我來講,我很簡單舉一個例子,我到印度去,我每一餐通通都喝酒,每一餐我都是一定要喝一杯酒,我是另有旨意。

  因為我這個腸胃,大家知道印度本身,食物裡面都有很多的細菌。十八個人去,十七個人全部「完了拉稀」,只有師尊一個人沒有,什麼原因?

  我是用酒精來殺菌,我是另外有旨意。在那個場所裡面,那個戒不是不守,我還是守戒的,我不會飲酒至於亂,而是我用那個ALCOHOL ,是來殺我那些食物的細菌,所以我一個人不會「完了拉稀」,十七個人全部「拉稀」。

  西藏僧人他們也看我喝酒,像「天青格西」,他也看我喝酒。那麼也有我們的人問他:「為什麼我們師尊可以喝酒?」

  那個「天青格西」就回答,他說:「你們師尊不同,他的境界不同,所以他可以喝酒。」

  他是這樣子回答。

  但其實,我是另有旨意。我是藉用這個ALCOHOL 來消掉那些食物的細菌。

  在另有旨意之下,或者另有禪機之下,另外的境界之下,是可以開解的,所以這個就是要去掉這個執著的原因。那個時候那個戒,因為你另有旨意,另外禪機嘛!

  戒不是不要守,剛才聽他這種話,我們今天晚上大家就可以開高梁酒了,可以開XO了?不是這樣子的!

  大家通通喝的爛醉如泥,每個都趴在餐廳,用爬的,大家爬回「密苑」好了,這個是不行、不可以的嘛!

  因為你另有旨意、另有禪機的話就不同。

  另外,那個禪師他的境界也不一樣,大家要仔細。假如你的境界上,已經不及於亂,這個時候,酒就是甘露。但是你及於亂,這個酒就是毒藥。

  所以這個戒的問題,也是一條線之分而已。必須要很有理智,很有智慧,才能夠去解讀它的。

  另外,我們常常講「佛法要融入生活之中」,禪師也經常講「什麼是佛法」,他們講:「吃飯、睡覺就是佛法。」

  那每個人都是在修佛法啦!因為每個人都吃飯、睡覺啊?

  那禪師回答很簡單:「並不是每個人都能夠吃飯,也並不是每個人都會睡覺。」

  所以在密教裡面也教大家,你吃飯的時候,就是有吃飯的佛法,就是要「供養」,供養佛、供養法、供養僧。

  睡覺有睡覺的佛法,要修習眠光,使光明顯現。

  走路有走路的佛法,是在作精進,是在持咒,也是在禪修,都是在禪修的!

  甚至於連上「大號」,有上「大號」的佛法,那是在消業障,在清除你身體的業。

  穿衣服有穿衣服的佛法,那是在守戒,那個是在做「披甲護身」。

  所以不是我們禪定的時候,才叫做佛法。不是在閉關的時候,才叫做在修行。

  不是在禪定,才叫做佛法。出定以後,一樣的,這樣子就能夠融入在生活之中。在生活之中,處處皆佛法,處處都在修行。

  你還要學習去掉執著,你從守戒,功力深厚了以後,這個「戒」本身來講,在你之下的時候,你一切的行為,都是法雨甘露。

  所以在密教裡面,在「大密宗」裡面提到的,一切的知識,都是手印。一切的開口、言行,都是咒。一切的環境,都是密嚴淨土、都是淨土,這個就是真正「大密宗」的境界。

  所以咒語在哪裡?一講出話,就是咒語;手印在哪裡?身體動一動就是手印;那麼佛國在哪裡呢?這不是佛國嗎?哪裡不是佛國啊?這是「大密宗」的境界。

  所以在那個「大密宗」的境界顯現的時候,當然一些酒、一些肉,那不算什麼!

  就是這樣子。

  嗡嘛呢唄咪吽