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2011-12-10 《蓮生法王講六祖壇經》真如自性是真佛
真如自性是真佛

<蓮生法王2011年12月10日台灣雷藏寺寶源度母護摩大法會法語開示精要>

本期《六祖壇經》「付囑品第十」經文:
「真如自性是真佛,邪見三毒是魔王,邪迷之時魔在舍,正見之時佛在堂。性中邪見三毒生,即是魔王來住舍,正見自除三毒心,魔變成佛真無假。法身報身及化身,三身本來是一身,若向性中能自見,即是成佛菩提因。本從化身生淨性,淨性常在化身中,性使化身行正道,當來圓滿真無窮。婬性本是淨性因,除妊即是淨性身,性中各自離五欲,見性剎那即是真。今生若遇頓教門,忽悟自性見世尊,若欲修行覓作佛,不知何處擬求真?若能心中自見真,有真即是成佛因,不見自性外覓佛,起心總是大癡人。頓教法門今已留,救度世人須自修,報汝當來學道者,不作此見大悠悠。」
  
我們敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師,敬禮壇城三寶,敬禮護摩主尊寶源度母。
  
師母,各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主,各位同門、還有網路上的同門,今天,我們尊貴的貴賓有:立法委員鍾紹和立委、立法委員候選人蔡其昌夫人黃玉廷女士、大台中地區蔡英文總統競選總部小英姐妹會副總會長陳慧美女士、前南投副縣長林明畑先生、名節目主持人邰智源先生、「給你點上心燈」製作人徐雅琪師姐、盧勝美師姑、盧霓英師姑、草屯鎮長代表劉秋露先生、師尊大學同學朱金水先生及夫人陳澤霞女士。大家午安,大家好。(眾鼓掌)
  
在我說法開示以前,我們請從西藏及印度學法歸來的啟仲先生為我們唸一段「大手印祈請文」。他在海外學法十年,經歷非常的豐富。他被很多的仁波切認為是密勒日巴的轉世,你到中間來吧!不用太客氣,面對大眾。
  
(啟仲師兄說:「報告師佛,我準備了小抄。」)
  
「大手印祈請文」藏音全文(啟仲師兄唱誦)及中譯大手印祈請文如下:
多傑 羌千 帝洛 那若 當 ※金剛總持帝洛那諾巴
瑪爾巴 米拉卻傑 岡波巴 ※瑪巴密勒法王岡波巴
讀速 謝洽 棍千 噶瑪 巴 ※普明三世遍知噶瑪巴
切息 瓊界 覺巴 增南 當 ※四大八小傳承持有者
哲達 蔡速 巴滇 竹巴 梭 ※止達察派具德竹巴等
撒浪 洽嘉切拉 恩阿涅貝 ※於甚深道大印得自在
醸美 卓棍 達波 噶舉 拉 ※達波噶舉無比眾生怙
梭哇 喋梭 噶舉 喇嘛 南 ※於諸口傳上師作祈請
覺巴 增諾 南他爾 幸吉 洛 ※持有傳承記述祈加持
賢洛 公吉 岡巴爾 松巴 欣 ※教云離欲即為修行足
瑟諾 棍拉 洽賢 美巴 當 ※於諸飲食財寶無繫念
策迪 堆他 卻貝 公千 拉 ※斷離此世貪網之行者
涅固 賢巴 美巴爾 幸吉 洛 ※無著名聞利養祈加持
謨固 公吉 果喔爾 松巴 欣 ※教云虔敬即為修行首
面恩阿 喋果 傑貝 喇嘛 拉 ※上師開啟教誡寶藏門
君督 梭哇 喋貝 公木千 拉 ※於諸恆常祈請之行者
覺明 謨固 皆哇爾 幸吉 洛 ※加持生起無偽之虔敬
瑩美 公吉 恩哦息爾 松巴 欣 ※教云毋逸即是修正行
崗夏 多貝 恩哦喔 梭瑪 喋 ※隨顯即悟體性自如如
瑪覺 喋嘎爾 就貝 公千 拉 ※住於任運無整之行者
公洽 羅當 者誒哇爾 幸吉 洛 ※修行遠離妄心祈加持
南多 恩哦喔 卻固爾 松巴 欣 ※教云妄念體性即法身
吉揚 瑪寅 吉揚 洽哇 拉 ※所顯非真宛然而顯現
瑪嘎 瑞巴爾 洽威 公千 拉 ※不滅幻有顯現之行者
擴喋 耶美 多巴爾 幸吉 洛 ※證悟輪涅不二祈加持
皆哇 棍都 揚達 喇嘛 當 ※世世不離清淨上師尊
者誒美 卻吉 巴拉 隆覺 淨 ※受用殊勝吉祥之法教
薩當 浪吉 元滇 日阿作 涅 ※五道十地功德悉圓滿
多傑 羌格 果龐 紐爾託 修 ※願速證得金剛持果位
  
(啟仲師兄說:「祈願師尊、師母及眾上師、法師,以及證得無上正等正覺的尊者們,佛體安康,常住世間,永轉法輪,不入涅槃。」啟仲師兄獻哈達。)

剛剛是「大手印祈請文」。藏密白教的「大手印」,這三個字有很多種解釋,最主要的就是「從凡夫到成就為聖者的這一段過程」,都稱為「大手印」,「沒有比這個更高的法」,稱為「大」;「手」,代表著自己的「身、口、意」;「印」,代表著「證驗」,一種「果」,就是一種「果位」。剛剛所唸的「大手印祈請文」,就有很多「大手印」成就的聖者、尊者的聖名在裡面。所以,每一次修「大手印」的時候,都必須要先向這些聖者祈請和頂禮,主要的意思是這樣的。
  
啟仲先生曾經去了印度,去了尼泊爾,去了西藏──Tibet,一共有十年的時間。他學習了很多的法,祝福他將來能夠成就。(眾鼓掌)
  
我們今天是做「寶源度母」的法,「寶源度母」其實就是「財源度母」,祂的藏名譯音就是「羅君瑪(nor rgyun ma)」,又稱為「財寶佛母」;「寶源度母」就是五路財神的佛母,總括了五路財神。所以,我們祈請五路財神或五姓財神的佛母。寶源度母主要的來歷,在密教裡面,所有一切度母根源,是普賢王如來的佛母;而在顯教,就是「般若佛母」的一個化身,一個是「顯」,一個是「密」,其實,可能祂們的本源是一樣的。
  
傳說觀世音菩薩度眾生,經歷了很久很久的時間,然後,祂又觀察了所有的眾生,發覺祂所度的眾生沒有增加,也沒有減少,眾生的痛苦沒有增加,但是,也沒有減少。所以,祂就流下慈悲的眼淚,兩個眼睛流的眼淚,一邊的眼淚就化為「白度母」,「嗡。咕嚕。布尼呀。梭哈。」另外一滴的眼淚,就化為「綠度」母,「嗡。答列。都答列。都列。梭哈。」然而,所有「綠度母」又化為「二十一度母」。「寶源度母」就是「二十一度母」的其中之一,祂是管財的,是給予眾生財寶的;而五路財神或五姓財神都是以祂為佛母。「寶源度母」的手印,也就是「綠度母」的手印,一樣的。祂的形象,右手是「與願印」,左手是持著「烏巴拉花」的印,最上面的花,放著寶瓶,從寶瓶生出很多很多的財寶和寶物,應眾生的祈求,祂給予眾生寶物和財寶。這是「寶源度母」的根源。
  
佛經中有記載,過去久遠劫中,在迦葉佛住世的時候,「寶源度母」以殊勝的佈施功德力,到了三十三天;在釋迦佛住世的時候,「寶源度母」又從水中出生,名叫「岡東拉莫」,「寶源度母」曾經當過印度的「恆河女神」你的心裡向祂祈求,祂能夠讓你滿足一切心願,。祂有祂的咒語,有祂的手印,有祂的法像。所以,可以做觀想,可以持咒,可以結手印,就可以成為「寶源度母唸誦法」。
  
剛剛請啟仲先生唸「大手印祈請文」,主要是要介紹一個「十字金剛杵」。這個是「十字金剛杵」。(師尊舉起「十字金剛杵」給大家看)這「十字金剛杵」有甚麼作用呢?這是笨笨師兄的公司所出品的「十字金剛杵」,他所做的都是免費的,你們要請這個「十字金剛杵」很簡單,只要你佈施給”Sheng-yen Lu Foundation”──「盧勝彥佈施基金會」,以你佈施的多少,他就給你一個免費的「十字金剛杵」。笨笨師兄公司出產的東西,全部都是贈予的、給予的。也就是說,你做善事多少,就送你笨笨公司出品的密教的法器。
  
「十字金剛杵」屬於密教的法器之一。在東密「十字金剛杵」不只是在東密,在藏密也都是象徵著密教,都是以「十字金剛杵」作為標誌。那麼,這標誌是怎麼來的呢?在十字金剛杵的中心,你可觀為金剛薩埵,「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」祂是五佛的法王子。「十字金剛杵」代表著非常的殊勝、勇猛,不壞、圓滿、真如、勇猛的一種標誌,就是「金剛」的標誌。
  
在東密,我曾經到過一座寺廟裡,看見有一個僧人,在幫人治「心病」,降伏「四魔」,所謂的天魔、死魔、病魔、煩惱魔,全部都是用「十字金剛杵」降伏,包括身上有病者。當時,那個人跪著,那位密教的行者用「十字金剛杵」,一邊唸著金剛薩埵的咒語,「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」一邊在他的背上摩,這不是醫療行為,他只是用「十字金剛杵」為他做加持,有醫療行為是觸法的。這是屬於宗教的民俗療法,不觸法的,和醫療行為是不一樣的,沒有給藥的,沒有做甚麼動作,只有持咒,並且用「十字金剛杵」在他的背上摩。這就是代表金剛薩埵──不壞的金剛。

由於這個「十字金剛杵」是白色的,所以,剛剛以白教的「大手印祈請文」,唸誦的時候,我就觀想他唸誦的祖師爺全部進入「十字金剛杵」,(眾鼓掌)這個「十字金剛杵」就有祂的力量存在,有金剛薩埵的法力存在。觀世音菩薩是慈悲,文殊師利菩薩是智慧,金剛薩埵就代表著法力,所以,這就是力、悲和慧三合一。以其作為民俗療法,「唵。別炸薩多沙嘛牙。嘛奴巴拉雅。別炸薩多爹奴巴的叉。」短咒是「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」祈請金剛薩埵入「十字金剛杵」的中心,加持病患,讓他病業消除。這是「十字金剛杵」第一個作用;第二個,將「十字金剛杵」供在壇城,等於密教的瑜伽行者最高五佛的象徵,五佛法王子金剛薩埵和五佛都住在這「十字金剛杵」裡面。所以,供在壇城是有這個作用。那麼,放在房屋的四角,就是結界,所有的天魔、病魔、煩惱魔可都以去除,和一切的障礙都可以消除。像「五蘊魔」,「天魔、病魔、死魔、煩惱魔,這四種魔都可以被摒棄在外面,就等於在做結界。這「十字金剛杵」是笨笨公司所出品的,是完全免費的,你行善多少,他就贈予你「十字金剛杵」。(眾鼓掌)
  
我今天又戴了特別的念珠,白色的,也是笨笨公司出品的。你們戴的是不是也是笨笨公司出品的?(答:「是」)也是嘛!這也是屬於贈送的。就是你做了多少善事,你符合甚麼,他就送你甚麼。我聽說他那裏做的蓮花童子,維妙維肖,做的很好,很莊嚴。我問他蓮花童子做了多少,好像做的很少。不過,只要做了三千塊台幣的善事,他就送你蓮花童子;或者是你做多少,他就送你多少,而且他所做的,都非常的精緻,非常的好。(眾鼓掌)我們在這裡祝福鄭鼎勳(笨笨師兄)的公司能夠興隆。只要他的的公司有賺錢,他的贈品就源源不斷。我們期望他的公司,訂單越來越多,公司越來越旺。(眾鼓掌)
  
再來,我們講《六祖禪經》(又稱《六祖壇經》),這講的是「真佛偈」。其實祂的這個偈很白話的,一看就懂。「真如自性是真佛」,甚麼是「真佛」?你原來的「佛性」,你的「自性」,就是「真佛」。所以,「真佛」是你離不開的,你要脫離「真佛」?你不要你的「佛性」啊?可以講嗎?如果我去選舉的話,我抽的絕對也是第一名,因為打不倒嘛!根本就是打不倒,離不開嘛!離開「真佛」?有沒有搞錯?怎麼跟自己的「自性」都可以離開?都可以離開「真如」?我取的「真佛宗」的這個名字是佛給我的,你若離開「真佛宗」,不就是離開「佛」嗎?你離開「真佛」,對不對啊?不對啊!你跑到哪一個宗,無論如何,你都是「真佛」,你絕對離不開「真佛宗」的。所以,六祖講的第一句話「真如自性是真佛」。因此,「真佛宗」哪裡有錯啊?錯的是你自己,你若離開「真佛」,離開自己的「真如」,離開「自性」,那麼,你要到哪裡去啊?地獄、餓鬼、畜生啊?阿修羅啊?無可離啊!進無可進啊!這才是「真佛」啊!
  
第二句,「邪見三毒是魔王」,沒錯,貪、瞋、癡就是魔王。蓮華生大士還有包括很多的祖師,密勒日巴、岡波巴都有講過:「真正的慈悲,是將你『自性』的三毒消除掉。」就是將你的邪見三毒消除掉,就是真正的慈悲。這裡面有很深的意義在裡面,「三毒是魔王」;「邪迷之時魔在舍」,「舍」就是你的身體,在你家啊!你有邪見,有迷惑的時候,魔就是在你的身體裡面;「正見之時佛在堂」,你有了正見,中觀正見,不管你是學「唯識」或者是學「中觀」,有正見的時候,佛就在你的身體裡面,就是「佛在堂」啊!「性中邪見三毒生」,你這個「性」啊!自性之中,有邪見,就是貪、瞋、癡出現;「即是魔王來住舍」,也就是魔王住在你的身體裡面;「正見自除三毒心」,假如,你有了正見,貪、瞋、癡自己就走了,就除掉了;「魔變成佛真無假」,就是「真如」,魔就是佛,佛就是魔,變來變去的,都是從你的同一個自性出來的;「法身報身及化身」,這叫作如來的「三身」,其實是一個身;「三身本來是一身」;「若向性中能自見」,如果,你觀察自己的佛性,你就可以見到佛;「即是成佛菩提因」,你就可以得到大覺、正覺的「菩提因」。「菩提因」的意思就是講「種下菩提的種」;「本從化身生淨性」,從化身裡面,能夠產生最清淨的佛性;「淨性常在化身中」,清淨的佛性,常常在化身裡面,這就是在修行;「性使化身行正道」,「行正道」就是修行;「當來圓滿真無窮」,這個時候是最圓滿的;「婬性本是淨性因」,所謂的「婬」,也是從佛性裡面出來的;「性中各自離五欲」,慢慢的,你要將五種欲望離掉,財、色、名、食、睡,就等於是「五欲」;「見性剎那即是真」,當你看見「佛性」的那一個時候,就是「真如」了;「今生若遇頓教門」,你這一生能遇到像六祖、像盧師尊現在所講的「頓教」的門,「頓教」和「漸教」,「漸教」就是慢慢的修,一步一步這樣慢慢的修,而「頓教」就是直接指點你甚麼是「佛性」,突然,你悟到「自性」,你就看見了佛陀,就是「忽悟自性見世尊」;「若欲修行覓作佛」,你到處去找佛,去修行,到處去找怎麼樣修行;「不知何處擬求真」,你到處都找不到甚麼是真的;「若能心中自見真」,你若往心裡面去找,就可以找到真的;「有真即是成佛因」,若你能看到真的,就是你成佛的因素;「不見自性外覓佛」,你沒看到自性,卻到外面去找佛,你是找不到的,從來也找不到佛的;「起心總是大癡人」,你這樣用你的心去找佛,是很愚癡的人;「頓教法門今已留」,六祖所傳的「頓教」法門,現在已經留在世間;「救度世人須自修」,你必須要好好的修,好好的傾聽「頓教」的法門;「報汝當來學道者」,也就是和所有學道的人講;「不作此見大悠悠」,這個見解就是最大的「真佛」。
  
我今天就講這個「真佛偈」。有一個老媽學英文,她的兒子的英文很棒的,她問她的兒子:「甚麼叫作”I don’t know”?」兒子講:「『我不知道』。」老媽很火:「我花了這麼多錢,讓你學英文,你說你不知道?」兒子講:「『不知道』就是『不知道』。」老媽就「啪!」打他一個巴掌,其實,在「真佛偈」裡面,「不知道」就是「知道」,英文”I don’t know”,本來就是「不知道」,老媽學英文,聽兒子講「不知道」,以為真的是「不知道」,其實,「不知道」就是「知道」啊!

所以,我講這個「真佛偈」就是「真佛」嘛!就是「佛性」啊!你說你要離開「真佛」,怎麼離啊?沒有的離啦!還是好好的「改正歸斜(音同邪)」,因為,「斜」還是「正」哪!「不知道」就是「知道」啊!「正」的還是「斜」啊!搞清楚沒有?我們自稱「斜(音同邪)覺(音同教)」,怎麼說呢?釋迦牟尼佛「睡覺」,祂甚麼時候在「正覺(音同教)」?真正在睡著,就是所謂的「正覺(音同教)」,就是仰著、正正的這樣睡的。但是,釋迦牟尼佛不這樣睡。因為,那是阿修羅的睡法。那麼,應該要怎麼樣?心臟要在上方,側著,「斜(音同邪)覺(音同教)」的睡。釋迦牟尼佛本來臥睡的時候,就是心臟在上方的這種躺法,兩隻腳要斜斜的,身體側著睡的,這叫作「斜(音同邪)覺(音同教)」。你要「改正歸斜(音同邪)」啊!還是回到我們「斜(音同邪)覺(音同教)」裡面來吧!以後,你才能看見你的「真如佛性」,才是「真佛」。(眾鼓掌)
  
老媽學英文,她又問她的兒子:「甚麼叫作”I know”?」兒子回答:「『我知道』。」”I know”就是「我知道」。老媽問:「『我知道』還不快講?」他說:「『我知道』就是『我知道』啊!」「你知道,還不快講?甚麼意思?」「啪!」又是一個耳光。

以前,我媽媽學英文也是這樣,她每一次搭飛機去西雅圖,沒有人陪她,waitress(英文:女服務員)問我媽媽”chicken or beef?”就是你要雞肉或牛肉?我媽媽很快學會了,「七斤(台語,音同chicken)」,她說很好記,都記得住。我媽媽學英文,也是學得不錯的,這個「七斤」,她說得非常的標準,空服員立刻就拿chicken給她。有一次,我們叫她:「妳在台灣買一些CD過來。」她說:「CD?我聽不懂,甚麼叫作CD?」後來,就跟她講那是磁碟片,她說:「我聽懂了,你是叫我買死(台語發音同C)掉的豬(台語發音同D)。」她終於背起來了,去到店裡,她就說要買CD,終於聽的懂了,我媽媽學英文也是很妙的。
  
我的意思是,英文講”I don’t know”,就是「不知道」,「知道」就是”I know”,其實是一樣的。那麼,「真如自性是真佛」,「真佛」就是「真如自性」。你看,我們「真佛宗」,多好,名字響噹噹,「真佛」就是你的「佛性」,離開不得啊!離不得的,你怎麼可以離開自己的「自性」呢?怎麼可以離開「真佛」呢?「真佛」就是「真佛」,「斜(音同邪)覺(音同教)才是「正」的,「正覺(音同教)」才是「斜(音同邪)」的。大家要記得清楚了。
  
我們「真佛宗」的「真佛」行者,每一個人都是很聰明的,笨的才會離開「真佛」;有聰明有智慧的,就一定要「真佛」。(眾鼓掌)今天有不少鸚鵡的笑話,有一個賣鸚鵡的,賣的很貴,一隻鸚鵡三萬。小明覺得好奇怪:「這鸚鵡一隻要三萬塊?怎麼那麼貴啊?」賣鸚鵡的說:「牠非常的聰慧,非常的聰明,能夠舉一反三。」小明就花錢將牠買回來了。小明就問鸚鵡:「我會走路,你會嗎?」鸚鵡講:「我也會走路啊!」小明講:「我會講話,你會嗎?」鸚鵡就講:「我本來就會講話。」小明又問牠:「我會唱歌,你會嗎?」鸚鵡就講:「我會唱卡拉OK呢!」哇!這鸚鵡很聰明,小明想不出來了,「有甚麼牠不會?」小明跟牠講:「我會飛,你會嗎?」鸚鵡就講:「你胡濫(台語:胡說、瞎說)啦!」這鸚鵡真的很貴啊!很聰明。知道嗎?如果有人講我們是「邪教」,是「邪」的,你就可以跟他講:「你胡濫(台語:胡說、瞎說)!」明明是「真佛」,就是「真如佛性」,還有甚麼可以假的?
  
「三毒」就是貪、瞋、癡,我們行者,千要不要染上貪、瞋、癡,假如你去除了,自見佛性;你不去除,就讓魔來佔你的身體,佛就化為魔。但是,只要去除了,魔就化為佛,都是你的「自性」變的,根本也就沒有這些外來的東西,完全是你自己心理的變化。貪、瞋、癡也是你自己的心裡在起心動念,成了貪,成了瞋、成了癡,都是你起心動念的。所以,六祖講,本來它是不變的,在這裡,祂講「變」和「不變」。有一個妓女院被拍賣了,裡面養的一隻鸚鵡也被拍賣掉,被一個家庭的一個小佛子買回去。這隻鸚鵡一回到家裡面,牠就講說:「哎呀!環境變了!環境變了!」因為牠以前是在妓女院,現在已經回到正常的家,所以,牠講:「環境變了!環境變了!」這時候,小佛子的媽媽出來,牠說:「唉!連老闆娘也變了!」這時候,小佛子的姐姐也走出來了,牠說:「唉呀!小姐也變了!小姐也變了!」最後,爸爸走出來了,鸚鵡講:「欸?只有這個嫖客沒有變。」這裡講的,就是講「變」,你的貪、瞋、癡除掉了,你就是本來的「佛性」。但是,你起心動念,有了貪、瞋、癡,佛就會變成魔,原來你自己的「佛性」變成魔的。不是甚麼變的,也不是甚麼外來的變的,都是你自己心變成魔。
  
六祖講得很清楚,「婬性」,你「貪婬」的這種心,其實也是從「淨性」裡面來的,從清淨的佛性裡面來的。如果去掉了「婬性」,就變成了「淨性」。所以,去掉了魔,就是佛;而去掉了佛,就是魔,同樣都是你內心自性的變化。按照六祖所講的是這樣的。無論如何,你們不能受汙染。中國人有一句話:「近朱者赤,近墨者黑」,你接近紅的,你就變成紅的,接近黑的,不久之後,你就變成黑的。事實上,就是韓國Korea的「醬缸哲學」,到時候就全部變成kim chi(泡菜),不管你是甚麼菜,丟到醬缸裡面,就全部變成kim chi。
  
社會本來就是一個大染缸,進去了社會,就變成了世俗。如果,你修清淨行,就變成淨信的佛性,佛性就會顯現出來。所以,密勒日巴一輩子都是住山,祂住在深山的岩洞裡面,因為祂要保持祂不受世俗種種的汙染。開始修的時候,是要這樣子,要「住山」。密勒日巴常常對岡波巴講:「你要住山!你要住山!」因為,當他要投入世俗的事業之後,祂一切的覺性,就迷惑了。但是,祂若不投入世俗的話,祂原來好的覺受,全部再產生出來。,岡波巴是這樣的。密勒日巴一輩子都是住山的,而岡波巴在跟著密勒日巴的時候,密勒日巴也常常講:「你要住山啊!你要住山啊!」不要參入世俗一切的事業,祂是這樣跟岡波巴講的,就是不要受汙染。
  
有一個病人喝了一瓶酒,他以為酒瓶裡面是酒。錯誤啊!其實,那一瓶裡面都是汽油,他原來已經喝的也醉的差不多了。醒過來,「不對啊!」他去找醫生,醫生講:「喝了汽油也沒關係啦!」注意就是了,你不要抽菸,不要點火。」抽菸點火的話,馬上就燃上,肚子就爆炸,星星之火可以燎原。就是教你不要受汙染,不要接近火,不要接近這些,這也是在偈中寫得很清楚的。事實上,和得成正果是一樣的。
  
師尊現在雖然有無上正等正覺,你們將來也一樣,會有無上正等正覺。(眾鼓掌)我們果位是一樣的。因為,在「頓教」的法門裡面,直接就指向無上正等正覺,覺悟了以後,再將你自己一切的習氣清除掉,清除掉,就叫「修」,所有的習氣清除掉,不就是在修道嗎?那麼,無上正等正覺得這個果位,大家都是佛,是一樣平等的。甚麼是「平等」的?有一個花花公子他染上了病,去看西醫,這個西醫說要「喀擦!」那個西醫也說要「喀擦!」看了好幾個西醫都說要「喀擦!」到最後,沒辦法,他去看中醫,中醫說:「唉!西醫要叫你『喀擦!』,一切就切斷了,就沒了,我中醫不用這樣。」哇!那花花公子很高興,他說:「那你用甚麼方法?」「我拿藥給你塗。你天天塗,三個月以後,自動就會掉下來。」我的說法是說,結果是一樣的,師尊的果位和你們的果位,結果是一樣的。(眾鼓掌)西醫就是「頓法」,「喀擦!」就解決了,讓你完全健康了。中醫呢?就慢慢地來,慢慢地塗,慢慢的抹,有一天,也是「喀擦!」斷了,就自動掉下來,也就得到果位了,中醫就表示是「漸法」,漸漸的修持成就;西醫就表示是「頓法」。「喀擦!」就指點「你就是佛性」,知道要好好的修,就直指人心,見性成佛啊!
  
我們要每天修,每天都要修行,每天也都要反省。師尊去除煩惱,去除所有的障礙,去除所有的譭謗,是怎麼做的?我是用「空性」來應所有的煩惱,一應,煩惱就解除掉。我教你們射箭,你必須要回答,「空性」是甚麼?「輪迴」和「涅槃」是甚麼?只要你能夠回答得出來,你就真正認識了「空性」。我用我的「空性」應我所有的煩惱,煩惱就解脫了;再用我的「空性」應我所有的譭謗,譭謗就沒有了;用我的「空性」再應我所有的障礙,就沒有障礙了。懂得運用「空性」的人,就是明白「自性」的人。在這裡,跟大家講清楚,不要被自己的習性所汙染,要將汙染去除,這是成佛最主要的原理。
  
再講一個鸚鵡的笑話。有一隻鸚鵡不會講話,主人常常教牠,早上,主人走過鸚鵡的時候就教牠:「你要講『早安』。」鸚鵡還是不講話,點點頭。第二天早上,主人走過去,又跟牠講:「早安。」鸚鵡還是點點頭,也不說話,也不講「早安。就這樣,經過了好久,有半個月的時間,鸚鵡都只是點點頭。有一天,主人早上起床,心情不太好,走過鸚鵡那裡的時候,沒有向牠喊「早安」。鸚鵡就開始講話了,說:「喂!今天早上,為什麼沒跟我請安啊?」這是習性的問題。
  
我們覺得要將習性去除,蠻困難的,很困難的。但是,一定要去除。我們每一個人有很多的習性,慢慢的,將習性慢慢減掉,就是修行。好的習性要保留,不好的習性要去除,這就是修行。其實,證悟了,大家都是平等的。你只要證悟了,你就可以知道《心經》、《金剛經》、《大般若經》,《大般若經》就是「般若法門」的最高無上正等正覺,跟密教是相通的。雖然,密教的修行產生好的覺受,但是最高的覺受,也是證悟到空性,也知道所有的覺受,也是全部歸於空。不管你是「大樂」,不管你是「光明」,不管你是「空」,結果都歸於「空性」,全部歸於「空性」,也就是全部歸於佛性。其實,「大樂」也是「空」,「光明」也是「空」,而「空」也是「空性」。密教裡面的種種覺受,會產生出來。但是,最後,你會證明到「空性」。所以,我以前曾經講過,密教也是證「空性」的法門。
  
我們今天做「寶源度母」的護摩,當然希望,祂賜給我們大家財寶和所有一切的珍寶,還有所有一切的法寶。但是,你要知道,祂賜給你,是讓你作為修行用的,幫助眾生用的。因為祂所賜的,畢竟到最後,也是「空性」。這一點是非常重要的。今天就講到這裡。嗡嘛呢唄咪吽。
來源:台灣雷藏寺