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2011-09-24 《蓮生法王講六祖壇經》真常無常無無常
真常無常無無常
本期《六祖壇經》「頓漸品第八」經文:
僧志徹,江西人,本姓張,名行昌,少任俠。自南北分化,二宗主雖亡彼我,而徒侶競起愛憎。時北宗門人,自立秀師為第六祖,而忌祖師傳衣為天下聞,乃囑行昌來刺師。師心通,預知其事,即置金十兩於座間。時夜暮,行昌入祖室,將欲加害。師舒頸就之,行昌揮刃者三,悉無所損。師曰:「正劍不邪,邪劍不正。只負汝金,不負汝命。」行昌驚仆,久而方蘇,求哀悔過,即願出家。師遂與金,言:「汝且去,恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來,吾當攝受。」行昌稟旨宵遁。後投僧出家,具戒精進。一日,憶師之言,遠來禮覲。師曰:「吾久念汝,汝來何晚?」曰:「昨蒙和尚捨罪,今雖出家苦行,終難報德,其惟傳法度生乎?弟子常覽《涅槃經》,未曉常無常義。乞和尚慈悲,略為解說。」師曰:「無常者,即佛性也。有常者,即一切善惡諸法分別心也。」曰:「和尚所說,大違經文。」師曰:「吾傳佛心印,安敢違於佛經?」曰:「經說佛性是常;和尚卻言無常。善惡之法乃至菩提心,皆是無常;和尚卻言是常。此即相違,令學人轉加疑惑。」師曰:「《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍,便為講說,無一字一義不合經文。乃至為汝,終無二說。」曰:「學人識量淺昧,願和尚委曲開示。」師曰:「汝知否?佛性若常,更說什麼善惡諸法,乃至窮劫無有一人發菩提心者;故吾說無常,正是佛說真常之道也。又,一切諸法若無常者,即物物皆有自性,容受生死,而真常性有不遍之處。故吾說常者,正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常,諸二乘人於常計無常,共成八倒,故於《涅槃》了義教中,破彼偏見,而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義,以斷滅無常及確定死常,而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍,有何所益?」行昌忽然大悟,說偈曰:「因守無常心,佛說有常性,不知方便者,猶春池拾礫。我今不施功,佛性而現前,非師相授與,我亦無所得。」師曰:「汝今徹也,宜名志徹。」徹禮謝而退。師見諸宗難問咸起惡心,多集座下愍而謂曰:「學道之人,一切善念惡念應當盡除。無名可名,名於自性,無二之性,是名實性。於實性上建立一切教門,言下便須自見。」諸人聞說,總皆作禮,請事為師。

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敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師,敬禮壇城三寶,敬禮今天的主尊南無觀世音菩薩。今天主持修法的蓮主上師,師母、各位上師、教授師、法師,講師、助教、堂主,各位同門,還有網路上的同門,大家吉祥。
  
我們還是講《六祖禪經》,這一次的經文很長,但是重要的不是很多。有一個僧人叫志徹,是江西人,本姓張,名行昌,少任俠,年輕的時候他是一個俠客,就好像七俠五義裡面講的,五義就是五鼠,「五鼠鬧京華」,像所謂的翻江鼠,也是俠客;包公案裡面那個展昭,也算是俠客,就是這一類的人。「自南北分化」,南宗北宗分成兩邊,就是「南能北秀」,南就是惠能,北就是神秀。「二宗主雖亡彼我」,兩個大師本身都知道,都有無我的境界,但是,「而徒侶競起愛憎」,也就是說徒弟不那麼想。師父是彼此亡我,就是沒有我相,不會互相攻擊;但是徒弟徒孫,統統起了愛憎。什麼意思呢?很簡單,有一個詩是這樣子的,「天下文章數三江,三江文章數我鄉,我鄉文章數舍弟,舍弟跟我學文章。」意思就是講,還是自己是第一啊!
  
有「南能北秀」,他們的徒弟認為對方不好,彼此互相嫉妒,天下的佛法我最厲害,別人的都是邪,只有我是正,每一個宗派都是這樣子,所以這個是人間的現象。
  
北宗的門人,不管五祖弘忍傳衣給誰,他們自己立神秀大師為第六祖,反正我的師父就是第六祖,「而忌祖師傳衣為天下聞」,忌諱五祖傳衣給六祖惠能,讓天下人都知道。所以,大家推張行昌來行刺六祖,反正把六祖惠能幹掉以後,就剩下北宗的神秀大師了,他是number one。
  
六祖有他心通,知道這件事情,把黃金十兩放在祂的座位。夜暮,「行昌入祖室」,張行昌進到六祖的房間,要加害祂,六祖把脖子伸出來,「師舒頸就之」,讓他砍了,行昌把刀拿起來砍了三下,居然沒有把祂刺死、砍死,一切都好好的。六祖很厲害,祂大概有學少林寺的功夫,有氣功,脖子變成很堅固,砍都砍不壞,「悉無所損。」

六祖講,「正劍不邪,邪劍不正」,如果是好的劍,祂不會做這種事情;如果是不好的劍,祂本身就會做不正的事情。「只負汝金,不負汝命」,六祖知道來行刺的人,六祖前世欠他十兩黃金,但是,「並沒有害你的命,所以我命不該絕」,所以放十金表示,「我只欠你十兩黃金,所以你今天來行刺,我命不應該給你,我只欠你十兩黃金」。張行昌覺得很不可思議,嚇得昏倒,很久才醒過來,然後他「求哀悔過」,對不起啊!「你真的是很厲害,脖子都砍不斷」,他就要求出家。
  
六祖給他十兩黃金,「你去躲起來,因為你來這裡行刺不成,說不定回去的話人家會害你。你可他日易形而來,你以後改變形容再來,我再接受你。」「行昌稟旨宵遁」,他在那天晚上聽了六祖的話就離開了,後來他出家,受俱足戒。有一天,「一日,憶師之言」,張行昌出家以後想到六祖的話,又來找六祖。六祖跟他講「吾久念汝,汝來何晚?」我早就很想念你了,你為什麼這麼晚才來。行昌講「昨蒙和尚捨罪」,也就是上一次六祖沒有罰他,今天出家修苦行,「今雖出家苦行,終難報德」,沒有辦法報這個恩德,「其惟傳法度生乎?哪裡可以去傳法度生呢?行昌常覽《涅槃經》,他經常看《涅槃經》,不曉得什麼是「常」跟「無常」的意義,要求六祖慈悲略為解說。

六祖講,「無常者,即佛性也。有常者即一切善惡諸法分別心也。」無常就是佛性,有常即是一切善惡諸法分別心。行昌講,「六祖你現在講的,違背了佛教的經典。」六祖說,「我傳佛法心印,哪裡敢違背佛教經典呢?」行昌講,佛經裡面講「佛性是常」,和尚卻講「無常」;善惡諸法乃至菩提心皆是「無常」,和尚卻又講「常」,此即相違,令學的人增加疑惑。
  
「常」跟「無常」,就是蓮主上師剛剛講的,「不一不異」。「不一」就是「無常」,不是一樣,都變來變去的,就是無常。「不異」就是沒有變化,就是「常」,從來沒有改變。
  
六祖講,我以前聽無盡藏比丘尼,讀誦過一遍《涅槃經》,便為講說,「無一字一義不合經文,乃至為汝,終無二說」,我對無盡藏比丘尼所講的,跟對你所講的,沒有兩種說法。行昌講,「學人識量淺昩,願和尚委曲開示。」他不懂,希望六祖跟他解釋。
  
六祖講,佛性若常,更說什麼善惡諸法,乃至窮劫無有一人發菩提心者;故吾說無常,正是佛說真常之道也。又,一切諸法若無常者,即物物皆有自性,容受生死,而真常性有不遍之處。故吾說常者,正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常,諸二乘人於常計無常,共成八倒,故於《涅槃》了義教中,破彼偏見,而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義,以斷滅無常及確定死常,而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍,有何所益?」
  
行昌聽到六祖講了這些話以後,他突然大悟,就講了一個偈,「因守無常心,佛說有常性,不知方便者,猶春池拾礫。我今不施功,佛性而現前,非師相授與,我亦無所得。」
  
六祖講,你現在已經徹悟了,就改名叫志徹和尚。志徹感謝而退。六祖看見了很多的宗派,很多的疑難,「咸起惡心,多集座下愍而謂曰」,就很多宗派很多疑問,而且疑問當中會起不好的心,祂很憐愍,祂就講:「學道之人,一切善念惡念應當盡除。無名可名,名於自性,無二之性,是名實性。於實性上,建立一切教門,言下便須自見。」諸人聞說,總皆作禮,請事為師。
  
剛剛提到,每個人都要當第一,所以有正、有邪、有旁門,自己是正的,其它都是邪的,都是旁門左道。大家都要當第一,誰不當第一呢?因為你不當第一也不成為人。小學生的生理課上,老師正在講人生的奧妙,老師講,「一大群精子向一個卵子衝過去,跑的最有力的那一個,就跟卵子結合,形成受精卵,再經過九個月的懷胎,人就誕生了。」頓時課堂裡一片歡呼,大家紛紛自我祝賀,因為「我們都是跑得最快的勝利者」。
  
我們人就是這樣子,爭第一,跑第一。我是正的,其它都是旁門左道。你不要太輕視旁門左道喔!師尊從正門進來,你們從旁邊的門進來,同樣都進到這個房間裡來,旁門也是門啊!所以剛剛蓮主講了,佛是正門,菩薩就是邊門,聲聞緣覺就是後門,但是,結果是不是一樣呢?不要小看祂們,都進到這個大雄寶殿,同樣成佛作祖。(眾鼓掌)

什麼是左道,什麼是正道,師尊剛剛來的時候是走正道上來的,拿枴杖的、坐輪椅的就走左道,那邊是右道,中間是正道,同樣到了這裡啊!不要小看旁門左道,旁門左道也是道,也是門。所以,我們不能講說誰第一誰第二,反正進到裡面大家都是第一。今天大家都是跑的最快的。我講這個道理就是說,不要藐視其它的宗派,其它的宗派也不要藐視我們。我們照樣成佛作祖。(眾鼓掌)你們成你們的佛,照樣成佛作祖啊!大家都是第一嘛,反正都是進到這裡面來,我眼前哪有第二的,我眼前所看的,不管是男的女的老的少的,當初都是跑的最快的,你說是不是啊!
  
這個六祖有神通,了不起,真的!脖子砍不斷。你看少林寺的插喉嚨的,那一根劍,尖尖的刺在喉嚨上面,幾個人這樣推啊、插啊,整個管子斷掉,祂喉嚨還是好好的。六祖是有功夫,不是沒有功夫的,祂有氣功,一下子就變成鋼鐵,刀一砍下就壞掉了,行昌當然沒有辦法。
  
六祖有神通,祂有他心通,祂知道人家要來砍祂,祂也有宿命通,祂知道前世欠張行昌十兩黃金,這一世就還給他。你們不要跟我借錢,說是前世欠你的,我一看真的欠你的,就會給你,我沒有欠你的話,你不要來要。
  
談到神通,我這一次去巴拿馬,蓮言法師告訴我,有幾個法師也聽過;蓮言法師說師尊有神通,他帶一個人來見我,叫張瑞娟小姐,張小姐一直跟我磕頭。我說你做什麼啊?她說,謝謝我給她救命之恩。我說,「我什麼時候救過你,你不要認錯人」。結果蓮言法師跟我講,有一次我到紐約金剛雷藏寺,要開示說法的時候,蓮言法師在旁邊看到我眼睛有東西,他就拿一個手巾給我,叫我擦一下眼睛,擦了以後我就交給法師。法師本來要把這個手巾丟掉,突然間他就把它摺起來,放在她口袋,他沒有丟掉。法師回到了巴拿馬常弘雷藏寺,張小姐就跪著求她,「我眼睛瞎了多少年,請法師救我。出家人都有一點本事,請法師救我啊!法師啊!你出家了,跟佛很接近,你一定可以救我的。」,蓮言就這樣,師尊擦過眼睛的手巾在法師那裡,「你拿去擦擦吧,看會不會好。」這一擦,怪啊!我自己也覺得怪,怎麼張小姐兩個眼睛張開可以看得見了?這一次去巴拿馬常弘雷藏寺,張小姐就來感謝,她眼睛看得見了,是因為師尊擦眼睛的手巾,交給蓮言法師,法師回到常弘雷藏寺,就說你拿去擦擦吧,她一擦眼睛真的看得見了。真是怪事,這個是很奇妙的,也算是神通吧!師尊也有一點點。
  
張行昌出家之後又回到六祖這邊來,他就講,他出家以後看《涅槃經》,有「常」跟「無常」,兩個意義不太明白。什麼叫作「常」呢?不變的、不動的、不壞的,就叫作「常」,就是永遠這個樣子。在經典裡面講,「常」就是真如,永遠不壞不變;所謂「無常」,大家都知道,每天都在變。你的細胞今天死了幾個,終於有一天細胞全部死了,人就死了。
  
人的臉都會變的,小的時候光著身子,慢慢BABY開始長大了,變得很青春,這是嬰兒,然後少年,然後再來呢?青年,再來中年,再來壯年,老年,就死了。每一個時期都不一樣。所以我們的護照要經常換,因為他變化很大。你今天拿小孩子的照片去移民局申請護照,不可以的,這是BABY的照片。或者用你學生時候的照片,跟你現在的照片不同啊!那都是在變的,這就是無常;今天還活著,明天中風死了,在床上心臟病發死了,這是無常。生老病死都是無常,所以我常常講,我年輕的時候當學生,老師講,「兒童是未來國家的主人翁」,我們過兒童節。再來是青年節,青年是國家的棟樑。再來呢,當家長,父親節;再來過,很快的,師尊只能過清明節了。以後大家清明節就想到師尊,到摩訶雙蓮池的靈骨塔找我吧!這個就是無常,無常就是這樣。
  
《涅槃經》裡面講,常是佛性,無常是一切善惡諸法分別心變化。什麼是分別心?來了一個辣妹,大家眼睛都瞪著她,大家都會跟她多講幾句話,「哪裡來的啊」,「姓什麼叫什麼啊」,「你好漂亮喔」;來一個大嬸婆,跟她講話她會「人造雨」,會被噴到,趕快閃到一邊去。大嬸婆講說「我以前也漂亮過啊」,從前大嬸婆也是人家追的很厲害的,終於被追上了,現在已經變大嬸婆了。當然,這是無常,無常變化嘛!

什麼是「無常」,善惡分別是也。所以六祖就講,無常就是佛性啊!「常」就是一切善惡諸法分別心。行昌講說跟佛經講的不一樣,常跟無常怎麼講顛倒,常是真如,真如是不變的才是「常」啊!無常是變化的,怎麼你講「無常」是佛性啊!講「常」是善惡分別心。站在六祖第一義的立場是這樣子講的,佛陀在經典裡面所講的,是因為眾生執著,祂才要講什麼是無常,是變化了,佛性是常,一切的變化是無常。六祖顛倒講,「無常是佛性,常是善惡分別心。」
  
我講一個笑話,你們聽一聽大概就可以明白。有一次一名女同事正在衛生間,有人打電話來找她,辦公室的小劉在電話裡面告訴對方,「你要找的朋友正在『方便』,所以現在不方便,等你的朋友方便的時候,再打電話給你好嗎?」對方就問了,「現在到底是方便還是不方便?」小劉耐心的回答,「她正在『方便』,現在確實不方便,等『方便』完了以後就方便了。」這樣了不了解啊?什麼是「常」,什麼是「無常」。
  
普通話講「方便」就是上廁所,「方便」的時候其實也是不方便,「不方便」也是方便。按這個道理來講,佛經裡面有一句話講的非常好,什麼叫「如如不動」,這個人本身禪定的功夫很好,「如如不動」,其實還在動,還是在無常。為什麼「常」是「無常」呢?如如不動是什麼意思──好像不在動,如就是像啊,很像不動,其實還是在動啊!
  
所以這宇宙的天體都是在動,我們人這個小天體也是在動的,只是你動的非常少、非常小的時候,小到好像不動了,這個時候就是禪定了,叫如如不動。「如」就是像,像不動,就是禪定,還是動的。所以常也是無常,無常也是常。我認為這個就是真常,真正的常。要解釋六祖的,解釋不來,你們看了也不懂,什麼常跟無常在那邊講來講去,一個講常,一個講無常,六祖把祂顛倒講,是無常才是佛性,常就是善惡分別。
  
我講的最簡單,常就是無常,無常就是常,其實都不是常。你聽好了,常就是無常,無常就是常,常就是真常,真常就是沒有常,我講的比較快,比六祖講的還乾脆一點,六祖所講的大家不一定懂。
  
所以有時候我們會誤解六祖所講的,被誤會。有一個媽媽問她的小女兒,「蘇絲!你今天在教堂裡面表現的好嗎?」小女兒講,「當然啦,當一個伯伯把一個盤子的錢伸到我面前的時候,我說『我不要謝謝你』。」她表現的很好,教堂裡面講道講完了,會拿一個盤子,或拿一個碗,讓大家把錢丟下去,伸到你面前,你就要丟錢,她說不要謝謝,以為表現得很好,是誤解了這個教堂奉獻的意義,是要你丟錢進去,而不是要你把錢拿走,這是誤會。
  
今天看《六祖禪經》,不容易,你們看了就會誤解。像張行昌他看《涅槃經》,常跟無常他就沒辦法解,六祖就跟他解釋,「佛性若常,更說什麼善惡諸法,乃至窮劫無有一人發菩提心者」,講了一大堆,我講的常就是無常,無常就是常,這個就叫作真常,真常就是沒有常,就是這麼簡單。其實在第一義裡面確實是這樣子的。
  
我剛剛提到旁門左道。你們去求佛菩薩,其實不用求,要求要求自己,先把自己堅固,這個最重要。為什麼這樣子講呢?有一個女的去求佛,「求佛保佑我快快減肥。」師尊有減肥符,你們要的話也可以拿去吃,我這個減肥符很有效,我給你們吃了,你們就少吃澱粉,少吃糖,少吃油,這三樣東西你要少吃,保證你減肥成功。我有減肥符,但是需要這三個條件,你們減肥一定成功的。
  
這個女的很胖,就求佛「保佑我快快減肥吧!」佛就跟她講,「我哪裡有那麼大的法力?」女的就跟佛講,「別這麼說啦!我如果減肥成了,我會來謝謝你,會供養你,會來拜你。」佛就跟她講,「真的是沒辦法,你看看我自己。」她求的是我們中國的彌勒佛,你去求彌勒佛減肥,有沒有搞錯啊,祂自己都那麼肥。

所以,不要求人,你先堅固自己,求人不如求己。你說阿彌陀佛唸什麼,祂也是在唸「阿彌陀佛」,求人不如求己。觀世音菩薩唸什麼,祂唸「嗡嘛呢唄咪吽」,唸的是自己的咒啊,求人不如求己。你們修行也是一樣,不要去求人,其實要先把自己整頓好,自己的行為要修正,自己的心要修正,自己的一切念頭要修正,就是修行。「師尊幫我修行」,公修公得,婆修婆得,自己修自己的行,沒有人能夠替代。老是講替代,當然也是有啦,但是每一次生個病就說「我在替代」,哪有那麼多的替代,以後不再替代了。
  
找醫生也是很重要的啊!有一個醫生對JOHN講,「不用擔心,我小的時候也生過你這種病,我現在不是活得好好的嗎?」JOHN跟醫生講,「對不起,能不能把你小時候的醫生介紹給我?」找醫生也要找對,找師父也要找對,師父要有法,你找一個沒有法的去跟他求法,就不對了。師尊有很多法,找我就對了。
  
六祖講,「學道之人一切善念惡念應當盡除」,這個很奇怪,為什麼善念也要除掉呢?因為善會上天堂,你做了善事會上天堂,做了惡事會下地獄。學道之人,你做善事馬上把它忘掉,惡事要盡除。要叫你做善事,但是做善事你要馬上把它忘掉,你不能老是執著我是在做善事啊,這樣子你就上天堂,你成不了佛了。
  
真正的第一義裡面,善念惡念都要除。你發了菩提心是無為而為,不為什麼而發菩提心,這個是六祖當初聽到了,《金剛經》裡面講,「應無所住而生其心」,六祖就是在講這個。善念──你必須要無所住的去做這個善事,你發心並不是因為什麼去發心,這個時候你才能真正成就,成為佛菩薩。你如果因有所住而發其心,你只能夠到二十八天,這一點就是佛所講的第一義,六祖所講的最重要的一點,善念惡念應當盡除,無名可利。師尊是華光佛,華光佛因為不是華光佛,所以才稱為華光佛;不因為以為自己是華光佛,這個時候才是華光佛;老是以為自己華光佛,那你就不是華光佛。善念惡念都要盡除,道理在這裡。無名可名,名於自性;無二之性,是名實性,道理在這裡。不要以為自己是華光佛,這個時候你才是華光佛;你老是以為自己是華光佛,就不是華光佛了,這個才是實性。
  
「於實性上,建立一切教門」,在實性上建立一切佛法,「言下便須自見」,你自己看見自己的佛性了嗎?這樣聽了大概就比較會懂。
  
另外還有三條,這三條明天講吧!所以,所有的人聽到六祖所講的,「總皆作禮」,非常尊敬六祖惠能。這是我今天把六祖惠能所講的,用我自己本身的意思表達給大家知道,不然你們看經文,會看不懂,也是一樣不明白,就是叫你看了還是不明白,我這樣子講,你們就會明白。(眾鼓掌)
  
剛剛蓮主上師所講的,什麼是因緣生,什麼是因緣滅啊,「無常」啊!「常」啊!「真常」啊!然後有「空觀」、「假觀」、「中觀」,還有講了「般若」,最重要的是「不一不異」,「不一」就是「無常」,「不異」就是「常」。那麼真正的佛法,「是不一也不異」,沒有什麼常跟無常,不一也不異,這個道理就是般若。那麼空觀,是不對的,假觀也是不對的,中觀再深入一點就是般若。因緣生因緣滅就是無常,無常就是佛性,六祖所講的。嗡嘛呢唄咪吽。
來源:西雅圖雷藏寺