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2010-11-13 《蓮生法王講六祖壇經》自性自度 迷時悟度
<蓮生法王2010年11月13日台灣雷藏寺釋迦牟尼佛護摩法會法語開示精要>
  本期《六祖壇經》經文:「善知識!大家豈不道,眾生無邊誓願度。恁麼道,且不是惠能度。善知識!心中眾生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,盡是眾生。各須自性自度,是名真度。」
「何名自性自度?即自心中邪見煩惱愚癡眾生,將正見度。既有正見,使般若智打破愚癡迷妄眾生,各各自度。邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度;如是度者,名為真度。」
「又煩惱無邊誓願斷,將自性般若智,除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學,須自見性,常行正法,是名真學。又無上佛道誓願成,既常能下心,行於真正,離迷離覺,常生般若。除真除妄,即見佛性,即言下佛道成。常念修行,是願力法。」
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我們首先敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師!敬禮壇城三寶!敬禮護摩主尊南摩本師釋迦牟尼佛!敬禮瑜伽焰口七位世尊!敬禮瑜伽焰口諸尊!
師母,各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主,各位同門,網路上的同門,以及今天我們的貴賓盧耳順大德、盧勝美師姑、馬文君立委辦公室主任黃世榮先生、南投縣議會許粧議員、台北市市長候選人蘇貞昌競選辦公室新媒體策劃者張景翔先生、台中市議員候選人楊典中先生,好像還有一位,我這裡沒有名單,是高雄市長候選人黃昭順代表陳翠娥女士。
因為最近有選舉,來這裡,只要有代表的,我們不分藍的,也不分綠的,祝賀他們統統都當選。(眾鼓掌)沒有來的,我們就沒為他們祈福,隨順自然,有燒香,有「保庇」(台語:有保佑)。

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我們今天做的是南摩本師釋迦牟尼佛的護摩,是佛祖,是佛教的祖師,不管是顯教、密教,我們都尊崇南摩本師釋迦牟尼佛。其實,本師釋迦牟尼佛,「釋迦」是祂的姓,就是一個族的名字──「釋迦族」。「牟尼」兩個字就是「能仁」,「能」夠在這世間上天上人間行「仁」的一位聖者,「仁」就是仁愛的「仁」,仁慈的「仁」,釋迦牟尼佛就是「嗡。摩訶牟尼。牟尼。摩訶牟尼。釋迦牟尼。梭哈。」「嗡。摩訶牟尼。牟尼。牟尼。摩訶牟尼。釋迦牟尼。梭哈。」祂的咒語的意思就是「能仁,能施行最大的仁,聖者」。(眾鼓掌)我們祈請釋迦牟尼佛放大光明照世間,六道眾生離倒懸,都能夠因為釋迦牟尼佛的護摩,能夠接引幽冥眾生往生清淨的佛國;能夠治癒所有的疑難雜症;能夠賜福我們智慧;能夠增加我們的福分;能夠令我們敬愛圓滿,團結一致;能夠消除所有我們人類種種的惡難。(眾鼓掌)我們在這裡虔誠地祈求本師釋迦牟尼佛、請求七佛世尊、請求瑜伽焰口所有的諸尊、祈求梁皇寶懺的所有的諸尊,全部降臨在台灣雷藏寺,能夠令我們做這一壇護摩的報名者、參加者都能夠吉祥如意。
我繼續再談《六祖禪經》(又稱《六祖壇經》),先唸一段經文:「善知識!大家豈不道,眾生無邊誓願度。恁麼道,且不是惠能度。善知識!心中眾生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,盡是眾生。各須自性自度,是名真度。」「何名自性自度?即自心中邪見煩惱愚癡眾生,將正見度。既有正見,使般若智打破愚癡迷妄眾生,各各自度。邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度;如是度者,名為真度。」「又煩惱無邊誓願斷,將自性般若智,除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學,須自見性,常行正法,是名真學。又無上佛道誓願成,既常能下心,行於真正,離迷離覺,常生般若。除真除妄,即見佛性,即言下佛道成。常念修行,是願力法。」

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六祖所講的這一段,其實也是「懺悔品第六」。「懺」就是「停止」,就是讓它「斷掉」,「悔」就是「不再做」,我們稱為「懺悔」。「懺悔」以後自然就「清淨」了。「懺悔」甚麼呢?六祖在經文裡面寫道:「邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心」,這都是要斷的。我昨天也談到「習氣要斷」,人都有「習氣」,每一個人生來就有「習氣」,必須要斷,斷了以後,不再犯,就是「懺悔」。
「習氣」是每一個人都有的,我講一個很簡單的例子,「習氣」不是大人才有,「小人」(指小孩)也有。我們去日本,經常看到「大人多少錢」、「小人多少錢」,他們不知道我們中文用法,「小人」指的是不好的人,但是他們會寫「小人多少錢」。我們這裡有日本的上師在這裡,Japanese Master,get up,”watakusiwa(日本話:我) say (英文:說)nihongo(日本話:日本話) ,you (英文:說)wakalu(日本話:知道)?I (英文:我)wakalu(日本話:知道)?””wakalu(日本話:知道)。”我是日文和英文併在一起講,還要對大家講「午安」:“domo konnichiwa”(日本話:午安)。印尼文呢?“Selamat bentar(siang)”印尼文的「午安」很好記,「死了嗎笨蛋」(諧音),「早安」叫作”Selamat pagi” (印尼文:早安),「中午」叫作”Selamat bentar”, 「晚上」叫作”Selamat malam”,都是”Selamat”。每一次我去印尼,他們唱生日歌,”Selamat(諧音:死了嗎)”,其實,還沒有死,都被唱死。(師笑、眾笑)還有,”guo ann”,台灣話說” guo ann”,English”Good afternoon”。大家午安。
「習氣」不只是大人有,小孩也有。我講一個很簡單的例子,這個也是笑話,但是大家不要想太多,是很正常的現象。有一個小男孩,跟著旅行團到巴黎,旅行團帶所有的人去看「紅磨坊」的歌舞團。那小孩子坐在裡面,看她們dancing、跳舞,突然之間,出來一個很曼妙的女生,曲線玲瓏,幾乎沒有穿衣服,從舞台的後面一直跳到前面來。小孩子坐在那裡一看,「哇!」他就哭了,哭得好慘。旅行團的團員在旁邊安慰他:「你小孩子也看不懂,你為什麼哭啊?為什麼哭得那麼慘?」小孩子講:「我媽媽講:『看到裸體的女人,你就會變成石頭。』我身上倒沒有甚麼感覺會變成石頭,但是有一個部分已經慢慢變成石頭。」這是甚麼意思?小男孩本身是沒有甚麼知覺的,但是天生就有那「習性」,從小就帶來了那個「習性」;這就是「習性」。

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很多人不曉得,他的基因裡有甚麼「習性」,有很多人很容易發很狂傲的性;也有很多人,他的念頭一出生就是邪的。我見過有一個很小的男生,他畫畫,每一次都畫妖魔鬼怪,從來沒有畫過天使,全部都是妖魔鬼怪。怪得很,他的內心裡面所想的世界,大人根本沒有辦法了解這小男孩的心,他每次畫都是畫妖魔鬼怪,從來不畫天使。
其實,天使也有墮落的,我講過的嘛!瑪麗蓮夢露死了以後,她走在橋上,有一個男的天使出現,祂說:「瑪麗蓮夢露,妳只要在這橋上一直往前走,心中無邪念,妳就可以往生天堂。」這男的天使講完以後,瑪麗蓮夢露便抬頭挺胸,心無邪念,在橋上一直往前走,結果那天使,「碰!」掉到地獄去。這表示甚麼?天使也有邪念,不要說是人有邪念,連諸天都有邪念。所以六祖講的「邪迷心」,不是指所有的,不是指這些佛、菩薩、聖賢,不是,祂們已經超越了。祂指的「邪迷心」,只要你沾到一點邪,你就迷惑,這是一點都不能沾的,邪啊!一點都不能沾。
「狂妄心」,很多人有,真正能夠狂妄的人,他不會狂妄;不能夠狂妄的人,他偏偏狂妄,偏偏自己以為:「就是這樣」,從來不聽人言,自以為是,自以為最好,最驕傲,這就是「狂妄心」。真正能夠狂妄的聖者,不會狂妄;菩薩不會狂妄,釋迦牟尼佛不會狂妄。
「不善心」很多人也有。每次大地震,他先看死幾個人,「怎麼那麼少?」這是「不善心」,無意中表露「不善心」,他希望大地震以後,越多人罹難,這很糟糕的,對不對?有一陣子經常墜機,害的空服員點菜都不敢點「醉雞」,一點「醉雞」,飛機掉下來,怎麼辦?墜機,結果一看,是貨機,才死了兩個人,一個正駕駛,一個副駕駛,死了兩個。他心裡想:「怎麼不是客機啊?」你看,這一種心啊!叫作「不善心」,根本沒有「慈悲心」,這叫作「不善心」。
另外,「嫉妒心」更多了,叫作 ”jealous”,嫉妒。「嫉妒心」是怎麼一回事?人會比較,輸了就嫉妒,輸了就產生「嫉妒心」。所以師尊不是很好當,我摸頂的時後,每個人都是順著次序摸,但是我要數人數,因為怕等一下後面沒摸,所以我摸到這裡,這隻手會在這裡停留久一點,再摸那邊;摸到過來,停在那裡,再摸這邊,就有人說:「為什麼那個人摸得最久?」其實,我是摸到那裡做記號,我是怕等一下再摸的時後,沒有摸到前面的就跳過去了,是害怕漏掉一個才會停在那個人的頭上,並不是碰到漂亮小姐的時候,我就摸得特別久,絕沒有這回事。有時候剛好摸到男生,在那男生頭上停很久,有時摸到老頭子,或在老歐巴桑(日本話:婦人)頭上停很久。所以就會說:「這個摸得久」、「這個摸得『欽菜』(台語:隨便之意),『回』(台語:漫不經心的摸)一下就過去。那個就摸那麼久,怎麼會這樣?」這就是很簡單的一個「嫉妒心」的表現,這是不好的。其實,都是平等視眾生,師尊真的平等視眾生。(眾鼓掌)
我說過了,你罵我也好,打我也好,侮辱我也好,告我也好,種種毀謗也好,我有過,我自己會改;我有錯,我也應該懺悔。但是,我不能發那一種心,對你「不善」的心。(眾鼓掌)人家罵你、打你、侮辱你、毀謗你、責怪你,我們安安靜靜的接受,不能產生「惡毒」的心──「你既然毀謗我,我就修一個法,做一個降頭給你」,這不行,這是「惡毒心」。隨順眾生,要怎麼樣,隨順。
很多的修行人,置生死於度外,這一句話是真的。曾經有祖師在打坐,有盜匪進來,拿著刀要砍祂,「你會不會恨我啊?」禪宗祖師講:「我不會恨你,這是我跟你有緣,我的緣就是要被你砍頭,我就讓你砍。」那盜匪真的將祂的頭砍了,祂不能產生「惡毒心」,不可以,連這都不可以有。

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所以,我們修行人要注意,「邪迷心」、「狂妄心」、「不善心」、「嫉妒心」、「惡毒心」統統不可以有,種種這種不好的心,統統要去除。有這些心的人,我們稱為「眾生」,是眾生有這些心;沒有這些心的人,才是「聖者」。我們今天修行,就是要修到「聖者」的地步,不能夠有這些心。有這些心的人,也要「自性」、「自度」,了解自己的「性」,你要「度化」自己。人家打你,乖乖坐在那裡讓人家打吧!誰教你是修行人,你走上修行這一條路,你就「自性」、「自度」,將所有的心放下,這叫作「真度」。你「真」實被「度」到,「真」實被「度」了以後,就變成「真佛」。(眾鼓掌)
沒有這些心,叫作「正見」;有這些心叫作「邪見」。用你自己的智慧去打破「愚癡迷妄的眾生」,不能打破愚癡的眾生,就是「畜牲」,你如果是「畜牲」,永遠是「愚癡」的,因為「愚癡」才會變成「畜牲」啊!所以我們有「愚癡」產生的時候,要注意的,必須要用「般若智」──如來的智慧,打破「愚癡迷妄的眾生」,各各「自度」,每一個人都要「度化」自己,才是行者。
度眾生啊!其實,要有「正見」,不是「外道」、「邪見」,要有「正見」。「外道」、「邪見」,像「外道」,有很多「外道」,使的法不是「正法」,而是「邪法」,是偏於外面的,就稱為「外道」;「自性」、「自度」就是「正道」。偏於外面的就是「外道」。像是男女朋友,男的要離開女的,女的就去請一個法師做個法,將男的再抓回來。修這種法的,如果是屬於「正道」的,如果是「正法」,有真心要幫助人的,那還可以。如果不是,是為了錢才修這個法的,那就是屬於「外」。「正」跟「外」,「內」跟「外」,是有差別。
在飛機上,有兩個小孩子很吵,一直在爭吵,在飛機的走道跑來跑去,影響到空服員,媽媽就講:「你們兩個,要吵到外面去吵。」到外面去吵就完蛋了,在飛機外面。飛機哪有「外」?飛機啊!就是你坐在飛機裡面,都會到達一個地方,不在飛機裡面,就不能到達那個地方。所謂「正道」和「外道」的 差別就是這樣,「正道」就是在飛機裡面,「外道」就是坐在飛機外面。坐在飛機外面,你能到達到哪裡?不能夠到達。所以,這就是我解釋「正見」:以「般若智打破愚癡迷妄眾生,各各自度」。「邪」的來用「正」的度;「迷」的來用「悟」的度。這世間很多人是「迷」。譬如,有人講:「我們不要修行,只要家庭和樂。」這叫作「迷」。是「迷」什麼?「迷」家庭和樂。有的人講:「現在這世界我甚麼都不信,我信錢,我只相信金錢,什麼我都不信。」這叫作「迷」於錢,「迷」於金錢。有的人,「迷」於高位,「我一定要當大官」,執意當大官,這也是「迷」。太執著了,都是「迷」。所以,我們真佛宗弟子,隨順,你有緣當大官就當大官;你有緣當富豪就當富豪;你有緣,有什麼緣,你隨順,可得到的,順手可以得到的,你就隨順,不要緊,但是,不要勉強,因為勉強就會變成執著,執著就變成「迷」。

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「迷」來時要用「悟」度。什麼叫作「悟」?你知道世間上一切的東西都是「無所得」,沒有人真正能夠得到的,你能夠得到身體健康嗎?永遠健康嗎?得不到;你能夠一直擁有錢,終生都有錢?而且是世世代代都有錢嗎?也不能;你以為你的國家永固嗎?最大的國家能夠永固嗎?也不一定。唐虞、夏、商、周、秦、漢、三國、魏晉南北朝、唐、宋、元、明、清,哪一朝代永遠的?到了一段時間以後,它改換國號,變成另外一個國家,都有可能。你看,蘇俄聯邦,蘇聯瓦解,變成一個一個獨立的小國,國家也不能永固,何況是你自己的身體?何況是身外之物──錢、房子、汽車、珠寶。所以這「悟」啊!叫作「悟無所得」。你的家庭永遠和樂嗎?不一定。你所有的人都能夠和合嗎?不一定。所以,「迷」來「悟」度;「愚」來「智」度,要用你的智慧「度化」自己本身的「愚癡」;「惡」來「善」度,不好的來,就會萌發菩提心去「度化」他,「如是度者,名為真度」。
「又煩惱無邊誓願斷」,煩惱,誰都有的,誰都有煩惱,但是你要知道,煩惱本身只有「悟」能夠斷,只有「開悟」能夠斷煩惱。(眾鼓掌)「悟無所得,頓斷煩惱」,你「悟」到:「你根本得不到」,所以煩惱才會斷,根本是得不到的,都不是永遠的,都會起變化的,都會沒有的,都會消失掉。所以「悟無所得,頓斷煩惱」,才能夠將煩惱斷掉,否則煩惱散不掉的,大煩惱,小煩惱。有一個僕人,女主人每一次在她的更衣室換衣服,這男的僕人老是犯了毛病──一推門就進來,女主人剛好穿好衣服、剛好披下衣服,他就進來。她教他:「你怎麼老是教不會啊?變成我的煩惱。你要進來,要先敲門。」這男的僕人跟女主人講:「我每一次進來,都有偷看一下,偷看一下妳有沒有穿好衣服。」這是女主人的小煩惱,很小很小的煩惱。
有時候,我們經常煩惱,身體不順煩惱,穿衣煩惱,洗衣也煩惱,有時候到餐館吃到不好吃的飯就起煩惱,大大小小的煩惱。但是我們行者,逆來順受,種種的煩惱,煩惱無邊,這叫煩惱無邊,煩惱是沒有止盡的,「誓願將它斷除」,將「自性的智慧除卻虛妄思想心是也」。
「又法門無盡誓願學,須自見性,常行正法,是名真學。」這裡也談到六祖最主要所講的:「明心」和「見性」。你必須要知道自己的心,見證自己的佛性,才是真正的佛學。我是認為,以禪宗的方法,可以「明心」;「聞思修」可以「明心」;以密教的方法,有「拙火」、「光明」打開五輪,你可以看見佛性。所以「明心」跟「見性」就是真實的佛學。

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「又無上佛道誓願成」,佛是最高的,就是「覺者」;你誓願去完成,你自己成佛,然後,你再來度化眾生,教人離開迷惑,「離迷」、「離覺」。這「覺」啊!最後也是會離開的,「覺悟」以後連「覺悟」都要放下,叫作「離迷」、「離覺」。「常生般若」,經常智慧圓滿;「除真」、「除妄」,到了那個時候,沒有甚麼叫作「真」,也沒有甚麼叫作「妄」;「即見佛性」,這時候才看到佛性,就叫「開悟」了。「開悟」是甚麼樣子呢?沒有「迷」、沒有「覺」、沒有「真」、沒有「妄」,當然,這講起來非常的深;「即言」,這時候呢?就是「佛道已成」;「常念修行是願力法」,意思是講說,常常這樣的修行,就是你「四弘願」願力的這種方法,你已經達成了。「四弘願」,就是「自心眾生無邊誓願度,自心煩惱無邊誓願斷,自性法門無盡誓願學,自性無上佛道誓願成。」就叫作「四弘願」。到了這樣境界的時候,「四弘願」都可以達成,這個方法就叫作「願力法」。
今天就講到這裡,嗡嘛呢唄咪吽。

來源:台灣雷藏寺