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2009-10-24 制心一處 無事不辦
<蓮生法王2009年10月24日美國西雅圖雷藏寺週六同修法語開示精要>
  敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師!敬禮壇城三寶!敬禮法會主尊西方極樂世界阿彌陀佛!主持上師蓮訶上師、師母,各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主,各位同門,還有網路上的同門,大家吉祥!
  今天我們繼續講《六祖禪經》(即《六祖壇經》)。本來我在每一次說法之前,我會寫一張很簡單要講的綱要,結果到了雷藏寺以後,我手伸進口袋裡面要拿出那一張綱要,結果發現那個說法的綱要不見了。我很緊張啊!但是回頭一想,雖然不見了,還是可以講啦!
  因為我是在真佛密苑裡面寫的,寫完以後我就把它摺成四方形放在我的口袋,我習慣放在這邊的口袋。從密苑走到這裡這當中就不見了,也不知道到哪裡去了,我沒有上廁所,也沒有跑到別的地方,這很奇怪的。因為今天超度,大概是被偷走了,走過來的時候,不小心碰到一個,從口袋裡面給你撈走了。
《六祖說:「緣其人中,有愚有智,愚為小人,智為大人。愚者問於智人,智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開,即與智人無別。」我就是要講這一段。》
  還好,這個六祖大師《法寶壇經》,剛好他們translator有一本。六祖說:「緣其人中,有愚有智,愚為小人,智為大人。愚者問於智人,智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開,即與智人無別。」我就是要講這一段。
  六祖講,人當中有的是比較愚蠢的,有的是比較有智慧的。愚蠢的就象徵是一個小人,有智慧的就象徵一位大人。其實意思是愚昧的人就是小根器的人,有智慧的人是大根器的人。「愚者問於智人」,愚蠢的人很多事情都是要問有智慧的人,智慧的人為愚蠢的人說法,愚蠢的人忽然之間悟到了正等正覺的時候,心開意解,開悟了,這個時候就跟有智慧的人沒有什麼分別。這一段話的意思就是這樣子。
  六祖當初講「愚為小人,智為大人」,祂沒有解釋清楚,這個小人不是專門害人的人。你愚蠢就專門害人嗎?也不會啊!愚蠢才不會害人,愈有智慧的愈會害人。所以,不能稱為小人跟大人,這是當時古時候他們的文筆寫來「愚為小人,智為大人」。我們到日本去,每一次見到「有料」、「無料」,「有料」就是要錢的,「無料」就是不要錢的;「有料」的旁邊會寫著,大人一千元,小人一百元,他這個代表又不一樣了,小人代表是小孩子,大人是代表Adult大人。他的分別大人、小人,就是成年人跟未成年人。
  在我們中國講起來,小人就是專門害人的啦!居心不良的啦!心地狹小的啦!或者有很多是非的啦!我們稱為「小人」。所以《六祖禪經》裡面所謂的小人,代表是智慧比較低一點的,大人就代表智慧比較高的。
  《六祖禪經》裡面提到這個問題,我覺得我們可以用生、死兩個字來講──生跟死。其實我們今天所謂學佛法,大部分是為了解脫輪迴,了生脫死。解脫輪迴就是你不喜歡在六道之中輪迴;至少你也不喜歡在人間受苦,想要到更高的境界。更聰明的人就是要把輪迴斷掉,根本不要輪迴。更聰明一點的,他就知道生死是怎麼回事。更有智慧的就知道,原來是沒有生沒有死。
  所以這個「生死」兩個字也有分幾層的智慧,有的人是喜歡生,不喜歡死。按照佛所說的,有生必有死,沒有讓你喜歡生而不喜歡死的道理。所以生死的問題,就是人生的一個大事。一般的基督教、天主教、回教、很多教都希望到天堂去的,大家都喜歡去天堂的,所以才要有宗教信仰嘛!這是第一個有一點點智慧的人,他會這樣子想。
  這是剛剛我想出來的笑話。一個牧師問所有的教徒說:「你們每一個人想上天堂的人請站起來。」所有的人都站起來了,其中只有一個人沒有站起來。牧師覺得很奇怪:「每個人都想上天堂才來信教的,怎麼搞的你不站起來?」牧師就問他:「你為什麼沒有站起來?」這個人回答牧師的話:「我不是不想上天堂,我是想上天堂,但是不是現在。所以我現在坐著。」這些人站起來就是現在就想上天堂。
  這個人就是屬於第一等的,他喜歡活著──生,不喜歡死,樂生惡死,這是人的常情。因為人都想要活著很長久,不希望死掉,事實上每個人有生就一定有死,生死是非常自然的,也是一種因緣,在人世間本來就有的,就是這個樣子。所以我們要有一點智慧,就是說你要上天堂,就是第一等的智慧;更高一點的智慧,他不只是要上天。在佛教裡面講有二十八天、二十八個天堂,當然其它的宗教只有講一神、一個天堂,我們有二十八個天堂。那麼到了天堂以外,剛剛《阿彌陀佛經》裡面不是有寫到淨土嗎?這個淨土就是更高一層的,上去了就不會回來;到了淨土就不會回來了。我記得以前讀聖經的時候,是說我們人死後,你只要上了天堂,跟耶穌基督一起做完一千年,還是有時間的;那他一千年以後他沒有講,一千年以後怎麼辦呢?

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  但是,學佛的人知道你到了淨土,那就是不退轉。不退轉的意思就是說再也不會在人間輪迴。所以淨土是更高級的人、更高智慧的人去的地方。剛剛《阿彌陀經》講,「諸上善人」,就是最有智慧的人都是在淨土的。那麼再更上去呢,可以講進入涅槃也是不會輪迴;二乘的人都是到了像阿羅漢,祂也不會輪迴;祂到了比淨土更上的一個境界裡面,一個更高的果位──阿羅漢,祂不會再輪迴。
  還有更高的,就是成為菩薩,成為佛,正等正覺。你已經知道什麼叫生死了,這叫正等正覺,這個是更高一層的──成佛了。你得了正等正覺,祂知道有生必有死,有死必有生,那麼生死等於無。所以祂永遠處在一個很光明的境界裡面成為佛菩薩,成就佛菩薩,那個時候祂知道,祂懂得了,祂開悟了,心開意解了,知道我們人本身的形象就是來人間走一遭。
  你來人間這樣子走一遭,你就可以不用把他放在心上。你真正的金剛心是在佛菩薩的心中有金剛心。你到人間來,你成為一個人,你本身也有金剛心,你無視於生死,對生死之事你等於沒有看見,這個時候就是無生無死,生也如此,死也如此,我擁有的就是金剛心,那個就是無上正等正覺,就叫做金剛心,那就是最高的了。
  這個人喜歡上天堂,也有這樣子的一個笑話。有一個強盜他專門闖空門,闖空門就是說所有的門他都會開,他對於開門的技術很好,你鎖得再好他都能夠開,然後進去偷東西。裡面有人,他就用搶的,就是強盜;沒有人他就用偷的。有人用搶的,你跟他反抗,他就把你打死,這種人很兇狠,到最後他被抓了。他要死刑以前,神父跟他講:「你要懺悔,否則天堂的門是關著的。」這個強盜跟神父講:「天底下沒有一個門是我打不開的,天堂的門我照樣打得開。」神父叫他懺悔他還不懺悔,他說:「天堂的門我照樣開。」這就很厲害了。
《一萬個小時的定力,一萬個小時的磨練。其實真的,成功的人大部分都是這樣子的。》
  剛剛蓮訶上師講的,他也是一樣前面講的是感恩。我是這樣子認為,感恩不用啦!請一個客如何,(眾鼓掌)請客啊!大家在雷藏寺吃飯,那一餐就全部你包了。感恩就是要請客啊!對不對?!嘴巴講感恩沒有用,要拿出實質的東西出來啊,這個才有用的。
  他講得很不錯──「恆心」,他提到讀書要認真,要專心,學習要有恆心。問他一個小問題:「哪一種動物是最有恆心的?!」蓮訶上師,你最有恆心啦!我們人也是動物嘛!對不對!(蓮訶上師說:師尊恆心天下第一。)這個最有恆心的動物應該是貓熊。為什麼呢?因為牠讀書讀到眼睛都黑掉,晚上也不睡。認真讀書讀到最後,他太認真了,眼睛就變貓熊。
  一萬個小時的定力,一萬個小時的磨練。其實真的,成功的人大部分都是這樣子的。但是你講說不能將人生比喻成大便,其實有時候,很多人很努力,真的!做事業很努力。人生如同大便一樣,我上個禮拜天講的笑話。你上廁所努力得要死,它也不出來,最多是放兩個屁;你臉都扭曲了,努力得要死,已經坐一個小時了、坐兩個小時了,它還是不出來。所以,恆心有時候也是沒有用的;你坐四個小時看看,我告訴你,你會得高血壓。
  不過基本上,我們學佛修行還是要有恆心。但是比喻成那個的話,你那個時候你就不要,你就想辦法去西藥行買一個通便的,讓便軟一點。以前我們有一個同門出去旅行,所有的人全部上了遊覽車了,大家都坐在遊覽車裡面,就等他一個人。問:「他在哪裡?」「HOTEL。」再問他太太:「他到底怎麼回事?」「廁所。」「到底怎麼回事?」「就是出不來。」他最後是怎麼辦,他這個時候也不能說到藥局去啊!他就有恆心地在那裡坐兩個小時,還是出不來!那個時候恆心就沒有用了。到最後他用筷子,很慘。出門旅行要帶那一種東西,現在有藥。
  真的!成功的人,一萬個小時的定力跟磨練,這是真的。蓮訶上師講的是對的。像師尊沒有一天不修法。因為我早上寫文章,中午洗澡,像明天中午要做護摩,我中午不能洗澡,我就早上洗澡,早上也寫文章。但是修法來不及的時候,我就先到佛堂,換了供品,點了香,先做禮拜,然後跟佛菩薩講,我在這一路上十一點到十二點,到彩虹山莊的一個小時之間,我會在車上修法。然後我就趕快上車,我在車上修法。
  你不相信,你問那個translator Hanifa,(指師尊的司機)我就是在車上修法。所以,我每一天一定要修法,就是算有事情我坐車也在車上修法;乘飛機我就是在飛機上修法;乘船我在船上修法。所以我每天修法跟寫作,我一定寫到剛好十一點,那剩下的趕快做一做。然後起來就先沐浴,然後點香、供水,再來就是寫文章,文章寫好了,車子來剛好十一點出發到彩虹山莊。
《我有兩種東西我最有恆心,一個就是修法,一個就是寫作。》
  所以我有兩種東西我最有恆心,一個就是修法,一個就是寫作。(眾鼓掌)所以這個人生當中如果把我的寫作拿掉,把我的修法拿掉,我就什麼都沒有了。所以,這兩件事情,我是最有恆心,一個是修法。我沒有說今天累了,那麼明天補修,補兩次,沒有!每天的工作每天要做完。所以我講過一句話「一日不修,一日是鬼」。所以寫作跟修法,就是我的恆心;專心於修法,專心於寫作,那是一定的。
  「我們人的百分之九十的念頭是沒有用的」,這一句話我聽起來非常的好。蓮訶上師講:「我們人的念頭百分之九十是無用的。」所以,我們在這個人生當中,要專心一致地對於什麼是有智慧的、上上智、無上的智慧的,必須要經常用你的念頭來磨練,exercise your mind,用你自己的腦筋,要運動你自己的腦筋,exercise your mind,用你自己的腦筋,用你自己的頭腦,你可以得到上上的智慧。把百分之九十不好的念頭去除,那個念頭就是屬於「貪瞋癡疑慢」,種種不好的念頭要給它去除掉。所以佛講「制心一處,無事不辦」。佛陀也是這樣子講的,那麼最重要的,蓮訶上師講的「汝等比丘,慎勿放逸」,所有的出家的修行人,包括所有的修行人,當初佛要涅槃的時候跟所有的出家的人講,你們要謹慎,不能放鬆你自己,就是要有恆心地去修行,專心一致,一定可以成功。
  一樣的道理,所有的老師在勉勵自己的學生都是講「汝等學子,慎勿放逸」。像我們如果放長假去vacation回到學校,老師第一句話經常講:「現在把你們在外面玩的心全部收回來,專心學習。」每天要把心正式收回來,好好地磨練你自己的修行的功夫,這是非常重要的。

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  蓮訶上師講的我都全部重新再講一遍了。蓮訶上師在修法方面很認真!他也是拙火已經昇起來了。而且他也是一個開悟的上師。有一天蓮訶上師問我:「師尊啊!你說我是一個開悟的上師。請問師尊,這個開悟最重要的口訣玄旨是什麼?」我說:「奇怪!他已經是開悟了,可能因為他射的箭太多,忘掉是哪一個箭射中靶心。
  他突然問我,什麼是開悟的重要的口訣。我說:「你重新再參。」他明明已經射中靶心了,我還把射中靶心他寫的東西包起來,然後還給他。我也不跟他講什麼,「以後再跟你說。」他就把那一張紙拿回去了。因為他寫的那一張紙已射中靶心,所以後來我在台上開示,我就講說他已經射中靶心,已經是開悟的上師。
  當我要將法王袍交在你手上的時候,我還要重問你一句:「你到底開悟什麼?」你居然問我說:「開悟的口訣跟重要的玄旨是什麼?」這一句話就是有問題的。你必須要專心一致,一萬個小時的定力跟磨練,我還要問你開悟的口訣跟最重要的玄旨是什麼,才將法王袍給你披上。所以,我先給蓮拂上師披法王袍,沒有給蓮訶上師披法王袍。因為他射的箭實在有夠多,幾千支都有,終於中了一支,他突然間忘掉是哪一支。
  不過,你這個百分之九十的念頭,是沒有用的,也就是說你那幾千枝的箭當中,只有一枝是有用的,其它的都是沒有用的,你必須要制心一處,恆心跟專心的,把重要的口訣跟玄旨再給我寫出來。不過他在密教的實修方面是很有成就的,他的修行像密勒日巴,他把拙火昇起來,而且也悟到了很高的境界。
《新的上師,他們的活力,跟他們的年輕,跟他們的衝勁,跟他們的努力,將來我們真佛宗會有新的生命、新的力量、新的更高的成就。》
  這個蓮耶上師是新上師,他本身也有悟境。蓮耶上師、蓮訶上師都是博士。蓮耶上師也是非常的精進,非常的有恆心,他也非常的專心,他也有悟性,他也悟到了,可以講說他已經非常非常的接近。但是他跟我講一句話,他的目標不在於法王衣,就算他開悟了,他也不要法王衣。(眾鼓掌)他講的,他唯有一個目的,成佛做祖,甚至於他連成佛做祖也不想,他想要跟師尊一樣,生生世世地度眾生。(眾鼓掌)所以他也是一個高人。總之,不管是哪一個上師,大部分都比我高。現在新來的上師每一個又年輕、又英俊、又瀟灑,身材又高大,武功又高強,將來出去,十八般武藝樣樣精通。
  剛剛我們聽蓮訶上師說法,覺得很有力,他擲地有聲,就是說你把說法的東西丟在地上,就有聲音出來。不像有些人就是把他倒掉,嘴巴裡面也吐不出一口墨水,講不出話來。蓮訶上師、蓮耶上師、蓮拂上師,都是很好的,另外出去弘法的蓮鳴上師,他也是很標準的,這些新的上師將來有一番新的氣象。(眾鼓掌)
  還有我們這些原來的元老上師,都是功德很高的,成就很高的,只是他們非常的謙虛,有些元老的上師從來一支箭都不射,其實他們的境界是不可思議。年紀比較大的上師他們知道就算他們射了箭,師尊因為看他們年紀比較大,也不會給他們法王袍,最多師尊拿一個比較舊的龍袍,穿得很久的給他們。會啦!還是會給他們袍啦!
  其實他們的智慧是很高的,像德輝上師、蓮寧上師、蓮潔上師,在西雅圖雷藏寺的三朝元老,他們的智慧都很高的,他們不講而已,其實他們本身是不可思議的。在外面弘法的蓮滿上師、蓮傳上師,都是智慧很高的,都是不可思議的。所以我們不能只講說新的上師有新氣象,舊的上師就是舊氣象,不可以這樣子講。要平等,只是他們新的上師,他們的活力,跟他們的年輕,跟他們的衝勁,跟他們的努力,將來我們真佛宗會有新的生命、新的力量、新的更高的成就。(眾鼓掌)嗡嘛呢唄咪吽。








來源:西雅圖雷藏寺