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2009-10-03 如來般若智 平等無礙
<蓮生法王2009年10月3日美國西雅圖雷藏寺週六同修法語開示精要>
  敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師!敬禮壇城三寶!敬禮今天的主尊阿彌陀如來!師母、主持上師蓮耶上師,各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主,各位同門,還有網路上的同門,大家中秋節吉祥!
《般若之智亦無大小,為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見,修行覓佛;未悟自性,即是小根。若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。》
  今天我們還是繼續講《六祖禪經》。六祖說:「般若之智亦無大小,為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見,修行覓佛;未悟自性,即是小根。若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。」我再重新唸一遍:「般若之智亦無大小,為一切眾生自心迷悟不同,迷心外見,修行覓佛;未悟自性,即是小根。若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。」
  這句話幾個重點,一個是「外見」。外見就是說我們耳朵聽到的,眼睛看到的,心不在自心裡面,在外面奔走的,都可以稱為外見。那麼你認為佛是在外面,你向外去找佛,尋找,就是「覓佛」。有人學佛就一直在找佛,像我們今天看到很多佛像,就以為那個是佛,其實是土石膠漆、木頭、石頭、金銀銅鐵,是雕塑的,上漆的,你以為是佛,那就是你去找佛,這個也是屬於外見。
  這裡面也提到了「自心」,禪宗以前有講一句話就是說「即心即佛」,你觀察自己的心就等於在觀察佛一樣。也有講「非心非佛」,不是心也不是佛,心也不是佛。到底什麼是佛呢?就是要你們參悟,這個參悟出來的就叫「正見」,正當的見解。確實你本身開悟見性,所以才叫做正見。那麼從外面去看的,去找佛的,都是小根;從自心去觀察的,你自己尋找到了開悟,這個正見,自心跟正見就是屬於大根。
  因為眾生本身有小根器、大根器,所以才有大小之分的。其實開悟是沒有大小之分,如來的智慧也是沒有大小之分的。「常起正見」,你開悟了以後,在你心中經常有開悟的這幾句話放在你心中,你以你開悟的正見,時時觀察你自己,你的身、口、意是不是清淨,這是很重要的。所以你開悟以後必須要常常觀察你自己,以自己開悟的東西來印證你自己的身、口、意,這個叫做佛的心印。當如來智慧的心印在你的身體裡面,你時時在觀察你自己就是「常起正見」。
  你常常觀察自己就不會有貪、瞋、癡,那麼身、口、意清淨,你的迷妄的心不起來,這個時候你可以看見自己的佛性,這個就是六祖所講,最主要的意義在這裡。「煩惱塵勞,常不能染」,我們在這世間是有很多的煩惱,很多塵世間的這種勞苦,不能夠污染你自己的佛性,你開悟的智慧的佛性不能夠污染,這個時候你才能夠見性,這是六祖所講的主要的意義在這裡。
  剛剛蓮叢法師講,有一個上師跟他講做護摩如何觀想。蓮叢法師就講說,要觀想紅財神「出現」。喔!出煙。你要跟他講紅財神是象鼻財神,站立的,是紅財神,那麼出煙就可以了。
  聽你說在西雅圖雷藏寺收穫很多,而且當了主祈,母親往生淨土,那麼我也替你高興。(眾鼓掌)很多事情我們會會錯意,剛剛我也是聽來的,也是錯的,他講「出煙」,我說「出影」,影是什麼,是照相啊!影多張(廣東話),就是照多一點,我聽成影,可見這個聽來也是錯誤的,經常是會錯意。所以我們聽來的不一定是正確的,甚至於看見的也不一定是正確的,很多都是不正確的,事實上你聽的跟看見的不一樣。那什麼是正確呢?什麼是正見呢?
  像佛陀本身所講的三藏十二部,哪一部才是正確的,哪一部才是正見,哪一部才是第一義的,大家都是在經典裡面找。事實上佛在說法的時候,有些是屬於般若之智,是佛的智慧,有些是方便說。所以佛本身有四種說法,一種是方便說;一種是為了做事情而說,為了做人而說;一種是為對治而說,對治你的貪、瞋、癡而說;最後一種才是「了義說」,可以講是如來的智慧,是最後一種──第一義,你必須要從這些當中找出真正的第一義。
  所有很多經典,那你一輩子也讀不完,有的人單單看這個經典就要閉關好幾年,才能夠看得完。我們在家的弟子很多,哪裡能夠閉關好幾年。所以真正能夠讀完這個三藏十二部的,也不多。那麼讀完了,能夠真正抓住重點,去會意的,知道如來的智慧的真正的意義的更不多。而且說不定你這一篇讀完,你下一篇就已經忘掉了,讀完這一篇再讀下一篇,前面那一篇也忘掉了;有讀等於沒有讀。
《我不敢講我自己是聖人,我只是有一顆心,這顆心是不會去毒害眾生的心。》
  剛剛蓮耶上師也講到「無毒心」,「無毒」、無害於世間。師尊常常講一句話,師尊並不是什麼好人,師尊本身也不是很好,也不是一個很純的善人,很純善,不是完全清清白白的,只是祂有一顆心,就是「無毒心」,(眾鼓掌)祂不會去害人。我不敢講我自己是聖人,很偉大的聖人,很神聖,了不起,超越所有人之上,不是這樣子的。我只是有一顆心,這顆心是不會去毒害眾生的心。(眾鼓掌)

TBSN

  很多人都會錯了佛教的意義。以為,什麼是佛教?很簡單啊,燒香拜佛啊!「燒香拜佛就是佛教」,那就錯誤了。也有認為佛教很簡單,「做善事就是佛教」,這一個也是會錯意。基督教也在做善事,天主教也在做善事,回教也在做善事,任何一個教都在教人家做善事啊!那麼佛教既然做善事,那佛教就等於基督教、天主教、回教,任何一個宗教都是教人為善的。不同!因為佛本身有「般若之智」,這一點最重要,不要會錯意。
  有很多會錯意的小故事。有一個人到雜誌社:「你們這裡有『炭』嗎?」老闆跟他講:「這個雜貨店才有,我們這裡是書籍,有賣雜誌有賣書,沒有賣『炭』。」結果那位客人說:「明明我買過啊!」他就進去裡面找,結果是《Time》雜誌!這個就是老闆會錯了意,以為他要買煤炭的「炭」。
  所以會錯意是非常多的。例如,像台灣有清華大學,大陸也有清華大學。台灣的清華大學是在新竹,一個新生到了新竹以後,他自己本身開車去,到處找清華大學,始終找不到,結果迷路了。剛好他碰到一個教授,他就問那個教授:「請問我如何去清華大學?」教授想了很久,就跟他講:「你認真地讀書,好好地用功,好好地學,總有一天你會進清華大學。」這個就是會錯意,都是會會錯意的。
  我們讀經也是這樣子,也會會錯意的,我們學佛也會會錯意的。佛教做善事沒有錯,佛教裡面也包含做善事,絕對是對的;但是不只於做善事。所以我們哲學裡面有講,「白馬是馬,馬非白馬。」要知道,馬並不是白馬,馬有很多種顏色,各種品種,所以白馬他確實是馬;但是馬非白馬。佛教是教人做善事,教人做善事並不是全部的佛教,要知道這些事情。
  所以有時候會會錯意,喔!佛教,教人做善事;佛教就是燒香拜佛;佛教就是老太婆信的宗教;佛教就是和尚唸經啊!這個全部會錯意。專門給人家誦經超度的,就是佛教,那差的真的是十萬八千里。佛教指的是「般若之智」,如來的智慧。你要證得了如來的智慧,你自己成佛,你自性成佛,這個是佛教最重要的、主要的意義在這裡。
  所以六祖所說的,全部是了義的,而不是世俗的,很多假象的。剛剛我們講了很多假象,像燒香拜佛啦!唸經啦!「師父,我怎麼樣子學佛?」「去唸經。」叫他去唸經,唸經也是假象啊!這個經是佛說的,是如來所說法,你要吸收那個經裡面的意義啊!不是唸經,唸給祂聽,所以這個是屬於假象。
  像有一個人從超市出來,手推車推著,用白色的布蓋起來,他沒有付錢就推出來了,裡面的管理人員就出來,「你偷東西!」「我沒有啊!」打開一看,裡面真的什麼東西也沒有。看錯了!第二次他又推一部出來,又是一樣的,那個人過來一看,「你又偷東西!」「沒有啊!」打開一看,果然裡面沒有東西,又讓他推走了。過了不久他又推一部出來,這個管理員在想,這個人老是把車子推出去幹什麼,終於他明白了,原來他專門偷手推車,他把超市的手推車全部偷走。那麼他是弄這個假象給你看,其實他主要的目的是偷手推車,他把超市的手推車全部推走。所以有幾個假象是會讓你完全迷失這個方向的。
  佛教的東西真的是很完美,佛本身所教導的是很完美,祂教你做善事,做一個善人,要對治貪、瞋、癡,有對治的方法,最後還教你如來的智慧,是完全的,是圓滿的。六祖所講的般若之智,是圓滿的;師尊教大家開悟是圓滿,不能夠有偏執。像我們老師在講課,他講說豬是圓滿的,「豬為什麼是圓滿的?」因為豬肉可以吃,尤其是中國人,把豬肝也吃了,豬肚也吃,反正沒有不能吃的,連豬骨頭都可以燉湯,連豬腳也吃,豬耳朵也吃,豬鼻子也吃,全部都吃了,這豬是圓滿的。豬皮呢?還可以做皮革皮鞋。中國人是什麼都吃的。當然西方人不一定吃什麼豬肝。豬肚,可能不吃。
  老師問小強:「豬既然那麼圓滿,還可以做什麼?」小強回答:「豬還可以罵人。」台灣有流行一句話是罵人的,說你是「甘乃迪」(台語,意即「好像豬」)。豬是可以拿來當罵人的。我以前講了一個笑話,有一個人被罵像豬,他講說「才怪」,就表示他不是。到最後他就鄭重聲明,他像師尊坐在法座上面就跟大家聲明:「我絕對不是豬才怪」,他到最後被人家取一個外號叫「豬才怪」,因為人家罵他像豬,他就講「才怪、豬才怪。」大家都叫他「豬才怪」。豬是可以用來罵人的。
  像佛教本身是一個很圓滿的宗教,祂不偏執,不偏就是圓滿,就是說祂的智慧非常圓滿、完整的、不偏執的。蓮耶上師講的,像「月亮代表我的心」,這個師母也會唱。如果有一個人在他女朋友的窗前彈吉他,「月亮代表我的心」,結果那個女朋友拋了很多花給他,他的朋友就恭喜他,「女朋友把花拋給你,非常好。」彈吉他的人就回答:「好是好啦!她把那個花盆也拋下來,這就不太好了。」蓮耶上師以前一定是經常去彈吉他,女朋友把花盆也拋下來了。(師尊笑)
  蓮耶上師有提到相應的事情。什麼叫做相應?其實,跟大家講,相應本來是二,就是有一個佛,你的本尊,密教就是一種方便的修行,所有的法都是方便的,你本來是一,我是一,佛在另外一方就是二,就有兩個了,把佛召請來住在你的心中,你變成佛,就是一,這個「一」就叫做相應。「二」就是有分別。我坐在這裡,佛坐在那裡,那個就是沒有相應。今天師尊坐在這裡,佛也在這裡,就叫做相應。(眾鼓掌)
  什麼叫做相應?你跟祂一起睡,跟祂一起起床,你的心就是佛的心,你的意念就是佛的意念,你說話就是佛在說話,你一舉一動就是佛在動,這個就叫做相應。所以很多同門問,如何是相應?就是你就是祂,祂就是你,就叫做相應。一舉一動都是本尊,本尊從來沒有離開你。所以,一個人能夠隨時跟本尊在一起,一起睡,一起起床,做同樣的夢,說同樣的話,這個就是相應。
《一法相應,法法相應。因為如來的智慧,般若之智、是平等心、是無礙心。平等心,無礙心,不是不對等的,是對等的。》
  所以,我們常常在密教裡面修相應法,法是方便,把二變成一就叫做相應。《月燈三昧經》裡面講,一法相應,一切都會相應;所有的法,法法都相應。這是佛陀講的喔!為什麼呢?因為佛是平等的。你跟一尊佛相應了,所有的佛全部跟你相應。所以你不要學多佛,不要學得太多。像師尊說法,我們密教的法有那麼多尊,到底要修哪一尊?跟你最有緣的那一尊你去修,你跟祂相應了,從此以後你要修哪一尊都很快地相應。一法相應,法法相應。因為如來的智慧,般若之智、是平等心、是無礙心。平等心,無礙心,不是不對等的,是對等的。
  所以密教有一句話是講,你就是佛。為什麼呢?在理上來講,沒有錯,你就是佛;但是在人間,每一個人身上,因為根器不同,你不一定相信你就是佛,你要修持到相應以後,你才知道你就是佛。人跟人是不對等的,但是在佛來講是平等心。像有一個父親對小強講:「你要把你吃的糖分一點給你弟弟。」小強說:「為什麼呢?」父親就講:「那個母鳥吃到小蟲的時候,牠就會飛回牠的巢,然後用這個蟲去餵牠的小孩,而且平等的。」好像抓了三隻蟲給三隻小鳥吃,是平等的,牠抓了幾隻蟲回來,用口含給自己的小孩吃,是平等的。小強就說:「這樣子我也會!我抓到蟲的時候我也會給弟弟吃!」這個就是會錯意,也是不對等的。
  眾生就是這個樣子,眾生沒有平等心,師尊是有平等心的,師尊在問事的時候,有很多同門進來,身上自然散發一種香息出來,師尊就深呼吸幾口;再有一個人進來,對著你講話,師尊就閉著呼吸,因為他靠得你很近講話,口中的味道是師尊最怕的,這個我就趕快閉著呼吸。但是師尊也以平等心對他,因為我是閉著呼吸,不敢多說話,我就點頭,可以可以,已經加持了。
  要平等對待眾生,真的是很難。有些是病得很重,你知道病得很重的人,身體的味道是什麼樣子。有些人是很健康的,他身體還散發香息出來。人都有別的,一種米養百種人,人人的臉孔都不同,有的長得很清秀,有的長得是很醜陋,但是要對所有的眾生都產生平等心,這個就是在講佛法的圓滿。
  師尊對所有的人統統都要一樣,不能說看到你長得醜就說:「問事情只給你兩秒鐘。」長得很漂亮的進來,我跟她多談一點,談個幾分鐘,不可以的。像蓮寧上師他就絕對非常標準,講得多一點都會被他趕出去。然後每一個人問事情只能夠問一條。那師尊是有平等心的,他問完一條以後,從口袋又摸出一條,蓮寧在那裡看到:「只能問一條,你問三條。」我說:「沒關係啦!」有時候是這樣子啦!方便,給人方便啦!給自己方便,沒關係啦!但是,問太多太超過了,也實在是不好。因為你問的事情太多了,你從祖父、祖母問到你的孫子,那是太超過了,太超過的話會佔用到別人的時間。我們是盡量在時間範圍之內,以平等心來處理所有的事情。
  我們是無礙的,不會嫌,師尊絕對不嫌弟子;只有弟子會嫌師尊。師尊從來不背棄弟子,(眾鼓掌)這是平等心,無礙心。我不能講說這些問事的煩死了。問事的人他們當然有他們的痛苦,我們就是要以方便的方法解決他們的痛苦。人家因為有痛苦才來問你,他有煩惱才會來問你,你要解決人家的煩惱,解決人家的苦,這是四無量心。

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  明明知道「世間本無事」,這世間本來沒有什麼事,但是世間的人就是有事,有煩惱的事。我們還是要平等無礙地去跟眾生解決這些煩惱的事,無論如何,我們就是盡我們的力量,盡我們的平等心跟無礙心,去解決眾生的痛苦。(眾鼓掌)我不能講:「問事煩死了,不問了。」不能這樣子講。就像有一個家庭來了客人,那個客人坐到吃飯時間都不走,沒有辦法,就請他吃飯了,多準備幾樣菜。爸爸在廚房裡,客人不在的時候,母親在炒菜,爸爸就講:「這個客人真的是煩死了!吃飯的時間也不走!這時候只好請他吃飯。」他們坐下來,坐在餐桌前面準備要吃飯,他們還是基督教的家庭,餐前禱告完了以後,爸爸對著他六歲的兒子講:「你今天沒有禱告,你要禱告啊!」他兒子講說:「我要禱告什麼?」他說:「照爸爸講的話禱告就好了。」他兒子就講:「上帝啊!這些客人煩死了,吃飯時間到了還不走。」六歲的小孩子知道什麼是可以講,什麼是不可以講嗎?
  小孩子是有平等無礙的心,大人有時候就不一定了。對不對!大人都是有祕密的,小孩子沒有祕密的,人生就是這樣子啦!我們在這世間所看到的所有一切現象都是這樣子的。師尊是學佛的,有般若之智的,有般若之智的人他必須要有平等心、無礙心、沒有障礙的心,有無毒心,不會去害人的心,你既然是這樣子,常常以正見觀照自己,一切煩惱塵勞就不會污染你自己,因為你盡心力而做,光明正大、平等無礙、無毒,這已經可以看到自己的佛性。就是因為你平等無礙、無毒、清白,你就看到自己的佛性,否則你的佛性都是障礙,被煩惱塵勞障礙到了。
  那麼般若之智是圓滿的,我們要尋求自性的開悟。六祖講「自性的開悟」非常的重要,如來的智慧非常的重要,這要大家好好地去體會,為什麼這個般若之智是圓滿的、是平等的、是無礙的、是相應的、是無毒的。嗡嘛呢唄咪吽。





來源:西雅圖雷藏寺