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043. 【卷三】寅二卯一、辰(一)
寅二、四支念誦靜慮之正修;卯一、四支念誦靜慮;辰一、自起為天(1)

  《密宗道次第廣論》,我們今天談:「寅二、四支念誦靜慮之正修」,「卯一、四支念誦靜慮」「辰一、自起為天。」(第五十九頁)

  我們先讀第一段:「(後靜慮)云:「於彼天身處,最初供養已,智者瑜伽處,於前想善逝。」此說先供諸尊,次自修為本尊。(釋論)中說:「供養為例,亦應潔淨守護自身處所請本尊等,以若不修彼等,更無供養時故。潔淨等事於一切法皆當了知。」佛密論師許是次第。(蘇悉地儀軌)說先自修為天身,次迎本尊供養等。若就修行次第,前說似稍便利。然此多依勝菩提說,且如後釋。」

  我們再看,「辰一、自起為天」。(第六十頁)

  「端身正坐,從勝妙境內護諸根,項如孔雀,令出入息徐徐遊行,兩眼微開下視鼻端,齒相密合,舌抵上顎,遍緣無餘諸有情聚,欲於苦中救護彼等,荷負擔發大悲心。為利彼故願得無上菩提,當發大菩提心,集修福德資糧。以住此心所修眾善,皆能引發一切種智由此加持諸善,即在生死亦能引發無邊安樂。」

  我們先唸這兩段,前面這節一段講的,它的意思是這樣的。我們每一次在供養佛菩薩、金剛護法、空行的時候,都是分成兩個身的,原則上也是兩個身,好像佛菩薩、金剛護法都在虛空之中,那麼你自己呢?就是用這個心來加持供品、來做供養。那這個就是雙方面的,一個就是佛菩薩、金剛護法空行;一個就是密教行者做供養。

  按照密法講起來,到最後都要「入智尊」。什麼叫「入智尊」呢?就是「智慧本尊」進到你的身體,你自己本身變化成為智慧本尊。

  這個時候,才來做供養就不對了,為什麼呢?你自己已經是觀世音菩薩,你的本尊是觀世音菩薩,當你的智慧本尊進到你的身體跟你合一的時候,你本來就已經是觀世音菩薩了,那麼以觀世音菩薩的身份來供養觀世音菩薩嗎?在密教裡面就沒有這個道理。

  所以剛剛開始的時候,一定是要迎請智慧本尊,以清淨的妙食來供養智慧本尊,然後再請智慧本尊進到你的身心之中,你自己變化成為本尊。這個就是密法的一個次第。

  所以當你在做供養的時候,一定是分為二的,而不是一。第一段的意思就是在解釋這個。「佛密論師許是次第。」佛密論師認為,這樣子的次第才是對的。

  「先供養,以後再入智尊」,他的意思就是這樣子的。他說,假如你已經變化成為本尊,那個時候就不須要供養了,因為你本身就是觀世音菩薩了;是別人來供養你,而不是你去供養觀世音菩薩。這個在次第上就是比較講解不通的,他主要就是講這些「次第」的問題。

  那麼供養呢?「亦應潔淨守護自身處所請本尊等。」潔淨守護就是守護壇城、守護自身,那麼另外呢?就是要加持供品。這些道理都是很清楚的。

  在以前的時候,通通講過了,什麼叫「自修為天身,次迎本尊供養」呢?這個就是修行的次第。「自修為天身」就是,自己先要把自己修為清淨的。我們曉得,諸天都是最清淨的,你自己先把自己做得很清淨,讓供品很清淨,這樣才能夠迎請(歡迎)諸尊來受供養。你不能將這個污穢的自身,污穢的供品,去供養智慧本尊。它有它的道理存在的,這個就是一種修行的次第。

  那麼我們看:「辰一、自起為天。」這個是講「靜慮」的。所謂「靜慮」就是禪定,靜慮就是在修禪定,修你甚深的意識、很深很深的意識裡面。

  「寅二」跟「卯一」,都是在講「四支念誦靜慮」,就是在進入實修的部門。我們知道,佛法裡面不能光講理論。但,如果講理論,我們都知道學佛要怎麼樣子學佛,學釋迦牟尼佛的理論,像「三法印」,大家知道「三法印」「四聖諦」「苦、集、滅、道」,再來呢?「六度」。大家都知道六度,怎麼當菩薩?怎麼樣修成阿羅漢?佛的思想——「三法印」,用三法印來印一切,就可以辨別是真的佛法還是假的佛法。

  修成菩薩,要行八正道。佛法是依什麼開始呢?依因緣所生而開始,那就要講到十二因緣,這個都是佛法的一些理論。

  真正的去修行,是要把它證明出來,怎樣去證明呢?那就是要你用「靜慮」的方法。這裡面就是講「靜慮」。

  我們都知道宇宙有一個現象,這個現象就是「成、住、壞、空」。宇宙因緣成了,接著停止了,再來慢慢壞了,最後就變成空。

  我們都知道「空」,佛法裡面都講「沙門」。什麼叫「沙門」?出家當和尚就叫入空門,你已經入了這個空門。大家嘴巴都講,這世上一切都是空的。嘴是講空,你也知道,師尊也經常講「空性」、「空性」,佛性就是空性,你們知道,唉呀!空啦!空性啦!嘴巴都是講「空」,事實上空了沒有?你們空了沒有?你們沒有實際上去修證,你實際上的作為,你脫離不了「空」的,你還是生存在「有」之中。

  只是你知道佛法,佛法講「空」、講「無」、講「空無」,那麼你現在呢?你的一切的行為,你還是有執著,還是處在有的狀態之下,你根本空不了。你什麼時候才悟得了空呢?你看孫行者成悟空,為什麼叫孫悟空?行者就是要處於一切空的境界裡面,行一切事才叫「悟空」。今天大家都講,知道啊!「空性」,師尊講的「佛性」、「空性」,通通明白;只是一切的作為都不符合空性,都是在「有」裡面。空不了,清淨不了,仍然還是在「有」跟「執著」當中打轉。

  怎麼悟得了空呢?就是要叫你「實修」,你實際上去體會「空性」,你真正能夠覺悟了,才叫真正的悟空,否則你是口空。什麼是「口空」?許多的法師、上師,一上座,空啊!無啊!哪裡來的空?要去靜慮,要去實修,不是嘴巴講的,這個空性不是嘴巴講出來的。嘴巴講的空,沒有用的!事實上你的行為,一切的行為都是「有」。

  所以必須要心口合一的。口講的跟身行的要合一,這個才是真正「禪」的味道,才是「密」的最高境界。

  你知道六祖慧能,祂雖然嘴巴講空,但是祂的行為也是入於空性的。所以這個心跟口峒!口中講的,跟身體的行為,是真正合一的,這個才是真正的聖人。不能心口不一的,你天天講,我已經空了、空了,隔一下子,人家打你三拳,你就發火,要告人家了。哪裡有空呢?隨便人家一句話一講,你就空不了;人家後面講你一句話,你就巳經被綁了,你空得了嗎?你縱然有很大的智慧,很大的根器,人家一句話就可以左右你,這個離空性差太遠。

  所謂自在,你能夠自在嗎?當然是要自在,「天」也能夠自在。最近,「天」老是不自在,我就罵祂;我不能罵「天」,我是罵「空氣」。最近十月西雅圖本來應該很冷的,十月中旬應該是很冷的天氣,這幾天熱得跟夏天差不多,今天好一點,前幾天都快等於是夏天了,到中午都是熱得要死。聽玲婉師姐講,她說這是印地安的熱流經過西雅圖、華盛頓。我們叫它「秋老虎」(秋天的老虎),我是認為這個好像是母老虎(Tiger mother)。這個實在是遭糕透了!天氣這麼熱,我是不喜歡熱的哦!我喜歡冷。因為熱的話,我不能剝皮,不能把皮剝掉,我也不能脫衣服都不穿啊!對不對?但是冷的話,我們可以多穿一點衣服。冷的話,你可以著衣,熱的話,你不能剝皮啊!我不喜歡太熱,我喜歡冷,跟師母剛好相反,她是喜歡熱不喜歡冷的。沒有辦法!這個叫「水」跟「火」。像我是喜歡吃那個 ice water,她一定是喜歡 Hot tea 的。我每一次就叫 ice water,她一定是 Hot tea。我喜歡冷,她喜歡熱,沒有辦法!我們台灣人講,可能是冷底。

  第二段所講的:「端身正坐,從勝妙境內護諸根,項如孔雀。令出入息徐徐遊行。兩眼微開下視鼻端,齒相密合,舌抵上顎,遍緣無餘諸有情聚,欲於苦中救護彼等,荷負重擔發大悲心。為利彼故願得無上菩提,當發大菩提心,集修福德資糧。以住此心所修眾善,皆能引發一切種智由此加持諸善,即在死亦能引發無邊安樂。」這是講「靜慮」的。那他有幾個要訣,就是要正坐,你在坐方面,要做得很正。那麼脖子這邊,要跟孔雀一樣。孔雀是怎麼樣?我們下次到動物園,要注意孔雀,到底是怎麼樣?我自己也畫過孔雀,但畫壞了,所以到現在還沒有把孔雀畫出來。孔雀的「項」到底是怎麼一回事?下次到動物園,大家注意一下。就是要坐得像牠的項(脖子)一樣。

  這裡有講到氣,讓出去的氣跟進來的氣,徐徐遊行,就是注意它氣在行走。

  兩眼微開,兩眼不是完全閉起來的,是蓋起來,但是稍為打開一點點,有餘光,下視鼻端,看這個鼻的尖端,我們以前有一句話講說:「眼觀鼻,鼻觀心。」這就是精神集中的一個方法。然後牙齒的上齒跟下齒要密合,要合在一起,要緊密的密合,然後舌頭要抵上顎。這個都是知識啦!我記得那個「毘盧七支坐」,所謂「毘盧七支坐」,大日如來的七種坐姿,它是這樣子講的。

  什麼叫做「七支」呢?頭要頂天;雙肩也頂天;兩隻手也是要朝天;那麼兩隻腳的腳板也要朝天,叫做七個面朝天,是這樣子講的。但是這裡所講的七支坐,是七種方法。至於四支,這為什麼叫「四支念誦」呢?四支念誦可能是坐姿(端身正坐),然後,脖子這邊(項如孔雀),兩個眼睛(兩眼微開下視鼻端),齒、舌頭(齒相密合,舌抵上顎),哇!五支了。沒有關係,牙齒跟舌頭是算一個的,同在一個嘴裡面嘛!所以算一個,所以叫四支吧!

  這裡再來是講「心」。你要發大菩提心,要去救護苦難中的眾生,所以你要有「靜慮」的心。你的靜慮是為什麼呢?是為了發大菩提心去救度苦難的眾生,是要「利有情」,是要幫助有情的眾生。「為利彼故,願得無上菩提」,你得到無上菩提以後要去救有情眾生,要有這樣子的大菩提心,你由這樣子的靜慮裡面所引發的智慧,你會得到無上的大智慧。就算你將來在生死之中,也都可以得到安樂的。是這一段最重要的意思就是在這裡了。

  剛才談到「自在」、「放下」的問題。我為什麼講到這個「秋老虎」呢?這個天呢?我覺得這個天,它本身是自主的,什麼是自主呢?當然天是自主的啦!

  它高興熱就熱,它高興冷就冷,誰也不能控制它的。你說氣象站(預測)他也不能控制的,你說台灣是寶島,但是它七月、八月就有颱風。西雅圖應該是寶土,根本就是沒有颱風啊!寶島就有颱風?我們這裡沒有颱風,不是很好嗎?對不對?你說,地震呢?台灣也是有很多地震,西雅圖雖然也是在地震帶,但是沒有地震。總之,這樣比起來,就很難講了!很難講說到底哪邊是比較「寶」。但是我覺得這個天哪,是誰也不能控制的,他要火山爆發它就給你火山爆發,它要給你來個颱風,它就來颱風了,誰敢保證西雅圖沒有地震?今天,我盧勝彥也不敢保證,它要地震的時候我也沒有辦法,因為地是他自己的,你罵它好啦!像最近天氣熱得要死,罵它,熱得要死,氣死了!我那天講要把太陽殺掉。你罵它沒有用的啊!太陽給你殺不死的,對不對?它也不會因為我罵,它(天氣)就變溫和了一點。其實,我罵它以後,它隔了三天才溫和,到今天才好一點。

  所以我覺得,假如你修行有了果位,你應該是自主的啊!所謂自在的問題,不能因為人的一句話,你就改變了,也不能因為有人罵天,天就講,我不幹了!我不做了!我太陽不升了,不降落了,太陽不從東邊出來了。剛才那個比丘尼講,她出生的時候有這個預兆、有祥兆,太陽從西邊出來,妳在說夢話?那個太陽是自主的,土也是自主的。

  一個行者,在觀念當中,要得到自主,自主怎麼來呢?你要學,你要思考,你要進住甚深的禪定之中,你知道這是自然的法則,不能因為環境或者人為的因素而改變這個宇宙的現象。

  我們一個行者要符合自然,甚至於我們修行入靜慮之中,超越一切,這不只是說你的外表自主,你的內心事實上也是這個樣子的。所以有時候接受很大的考驗,很大很大的考驗,你考驗愈大,你愈是能夠自主,小考你都考不及格,那大考你就會考得東倒西歪。很小很小的考驗都不及格的話,大考一定考不過的。所以啊!你要養成無畏的精神——「無所畏」,當然「無所畏」也是一個很高的境界,他完全要能夠自主才能夠「無所畏」。

  「無畏」呢?就是什麼都不畏懼的事情,天底下沒有什麼可以恐懼的精神。所以在師尊講起來,有哪一個人死掉了,我也不要緊的,再大的事情發生了,我也不要緊的;再大的屈辱,也不要緊的;再大的侮辱、誹謗也不要緊的,到了這種境界,才能叫做「無畏」跟「無所謂」。沒有什麼關係的,天底下就是這個樣子。因為我的身體也是地、水、火、風,我已經融入自己之中了,跟宇宙(毘盧遮那光流)融合在一起的,我這個身體雖然有時候也會有病痛,當然是有的,也會有病痛,但是,也能夠把病痛化為無形,自己的身心都會非常的自在。大家要修行到這種境界,才算是有了悟境了,這個是最重要的。今天就談到這裡。

  嗡嘛呢唄咪吽。

  一九九四年九月二十六日