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顯密懺法的不同
  各位上師、法師、各位同門,大家好。

  今天我們做「阿彌陀佛淨土寶懺」,我們的懺法,是顯密全部合起來,一起做的。也有顯,也有密。

  把「真佛密法」跟淨土寶懺,完全融合在一起。這個懺法,是很特殊。

  今天拜懺的情形,是做得很好。從頭至尾,可以說是很圓滿、很殊勝,也沒有什麼缺失的,這是很難得的一個現象。

  尤其他們法師,很多都是新出家不久。能夠有這樣子的成績,已經是非常了不起。

  今天來參加拜懺的人,也有幾位是比較特殊。他們從台灣花蓮來的,一位是傳証法師(音譯)。

  他雖然是穿顯教的衣服,他本身也主持一個「蘭若」,在花蓮鯉魚潭,主持了一個「蘭若」。裡面都是「真佛宗」的弟子,而且都是皈依很久的。

  他本身雖然是從顯教開始,但是他也很秘密的修持密法。從密法當中,也得到很多的證驗。

  所以他相信「真佛密法」,是一個宇宙的真理,也是救度眾生的大法。

  另外,也有花蓮的石特派員夫婦,他們在這裡。

  他是「中國時報」的特派員,從事於新聞媒體傳播工作,差不多已經二十幾年了,可以說是新聞界的前輩。

  另外,還有很多花蓮來的,請他們站起來一下。

  我平時星期六的時候,都請上師、法師先說。上師說、法師說,以後才是我說。

  我所講的,也就是跟著上師他們講的接下去,跟著法師講的接下去。

  今天沒有上師說,也沒有法師說,只剩下我說。

  今天剛好顯密都是懺法,顯密的懺法,我上回在密苑「虹光大成就」,有稍微提了一下顯密懺法的不同。

  簡單的說,顯教本身的懺法,是唸經,明白經的意思。做供養,還有禮拜、拜願,發露懺悔。差不多這樣子的,就是顯教的拜懺。

  唸唸經,明白經裡面的意思。有則改,你有過,一定要改,以後不要再犯。然後做禮拜、做供養,是這樣子的,這是一般顯法的拜懺。

  密教本身的拜懺,有持咒,持咒就是唸「懺悔咒」。有做「大禮拜」,「大禮拜」就是觀想。所有佛菩薩,到你的面前來。你一頂禮,就等於頂禮了所有的佛菩薩,這個叫「普禮」。

  另外,還有「大供養」。「大供養」就是變化供養,我們密教都懂得變化供養。就是把一個東西,變成一排、一面。立體的,充滿整個虛空之中。一下子的供養,就變成千千萬萬的供養。

  唸咒也是一樣的,並不是你一個人唸。比如「彌陀寶懺」,就觀想虛空中,全部佈滿了彌陀。可以說是佈滿了千千萬萬,算億的彌陀,充滿整個虛空之中。

  你自己唸一個咒語的時候,就觀想所有的彌陀,一起持咒。一起持咒的時候,發廣大無量的咒音出來。

  這廣大無量的咒音出來,持一遍咒,就等於是千千萬萬、億萬遍的咒,所以這也就是等於「千轉輪法」。

  密教本身的宏大,它的力量很大,主要是運用千轉的力量來做的。

  所以你唸經,不是唸一遍的經。持咒,不是只有唸一遍的咒。你供養,不是一樣東西。你的禮拜,也不是只有一個。

  所以是無窮無盡,不可思議。這樣子的力量,才會顯現它的大出來。

  上回我說顯教的拜懺,一般我們拜,是請佛菩薩來,放光加持我們,消除我們的罪障,這是拜懺的意義。

  佛菩薩請來的以後,放光加持我們,我們的業障就消除了。

  那麼這樣子,講起來還是「二」。因為你是你,佛是佛。

  密教不一樣,密教有「四攝法」。「札」-佛出來。「吽」-祂移過來。「班」-到頂。「霍」-進到你裡面,跟你合一。

  合一的時候,一剎那之間,你自己就變成彌陀。

  既然你自己本身是彌陀的話,你的意念,就是彌陀的意念。你的手勢,就是阿彌陀佛的手勢。你的身體,就是阿彌陀佛。

  所有的業在哪裡呢?因為你自己本身,已經是佛了。業自然就沒有,全部消散。

  所以顯密之間的不同,在顯教來講,是因為佛光注照,業障消除,這是「二」。

  密教是佛我合一,我就是佛。你自己自身化為佛的清淨的時候,業障自然就沒有了,這是顯密不同的地方。

  所以一般密教的懺法,有「入我我入」,「雜、吽、班、霍」就合一了。一下子神變,變成千千萬萬,你跟虛空之中的大宇宙意識合一了。

  所謂的顯,是浮在表面上所有的經論,是顯。

  密是沉藏在裡面,很秘密的、如來的心的秘密。

  顯密同一個法味,但是密教本身來講,重視實修。可以說是果地的修法,原來佛性的一個修行方法。

  顯教是從因到果,從因地開始修,一直到果地。密教直接從果地,顯現他本身的佛性。

  按照密教是宇宙的真理的修法,密教舉金剛杵。金剛杵舉起來的話,金剛杵就是叫做「法杖」(音譯),釋迦牟尼佛本身的法杖。

  這個法杖一舉,代表著「權杖」。這個時候,你呼喚什麼,什麼就會相應。

  你呼喚整個宇宙的力量,加持在你的身上,你就變成宇宙最偉大的一種力量出來。

  所以密教本身,有召請整個宇宙真理意識的力量,下降的那一種威力。

  密教本身來講,可以說整個宇宙,所有諸佛菩薩所共同的一個心識。

  我們每一個人,始終都感覺到自己很渺小。大家都這樣子想,覺得自己非常的渺小。

  有時候想想,成佛要經過那麼長的時間。「三大阿僧祗劫」,這麼長的時間,才能夠成就。那是從因地開始,一直要到果地,要那麼長的時間。人又那麼渺小,要經過多少世的轉世。

  但是密教不同,密教講「即身成佛」。就是你這一世修,你就能夠成就。為什麼呢?因為靠了一個「加持力」。

  就是由諸佛菩薩,顯現無窮無盡的力量,加持在行者的身上。使行者一剎那之間,轉世成就,而變成佛,有那一種力量出來。

  這在一般來講,你沒有修密教的話,你是不會明白的。

  你不會明白為什麼你能夠即身成佛,你不會明白那些渺小的眾生,每一個人要修那麼久的時間,而且有時候會感覺到一種「無力感」。

  現在「無力感」好像很流行,覺得自己都沒有什麼力量,無力。

  但是不要這樣子想,其實每一個人,在他的自心,內在的佛性,也是無窮大的力量。

  佛陀說「眾生都有佛性」,那麼眾生的佛性,有多大的力量?就是佛的力量。為什麼你不應用你這個佛的力量?

  應用你自身佛的力量,是什麼?就是密教。應用你自己的佛性,你把你的佛性,呼喚出來,把它拿出來。

  你的佛性不拿出來,你永遠就是一個凡夫。

  你的佛性一拿出來,你就是一個佛,而且是不打折扣的。

  所以學密的人,會產生一種「佛慢」。什麼是「佛慢」?不是佛的傲慢。不是「我就是佛,很傲慢」。

  所謂的「佛慢」,是佛本身的莊嚴,在你的身上顯現出來佛的莊嚴,叫做「佛慢」。

  因為你只要發了光,佛的光顯現出來,你就有很大的力量。密教就是教你,把自己的佛性拿出來。

  所以在密教裡面講,這世界上,這個宇宙之間,都是牽連著千千萬萬的如來本身的顯化。

  你真正懂得密的話,你就知道。地-地也是佛。水在流,水也是佛。火在燃燒,那個火也是佛。風在吹,那個風也是佛。你看整個虛空之中,無一不是佛的存在,都是佛充滿整個虛空之中。

  簡單的說,今天坐在法座上,也是佛。坐在底下聽的,也是佛,都不是凡夫。在佛眼當中看起來,都不是凡夫,都是佛。

  在佛的眼睛看起來,你們都是佛,每一個東西都是佛。地、水、火、風,全部都是佛本身的顯化。每一個人,都是佛本身的顯化。

  密教裡面,還講了一句很特殊的。怎麼特殊?包括你內心裡面的慾望、你的貪念、你的生氣、你的瞋念,包括你的愚痴、無明,還是佛給你的。

  你所有的慾望,全部都是天生的,佛給你的。

  當你內在的佛性,本身顯現出來的時候,你有那麼大的力量,整個出現的時候,你就明白了。

  現在講,你也許不可能接得通。

  「什麼我的貪念也是佛?我的生氣也是佛?我的無明、愚痴也是佛?盧師尊在講什麼?」

  事實上,他的根源,也是佛性。

  假如你看「弘法大師十住心論」,從動物的心開始,一直到最上等、第十等最高級的那種心,原來是同一個心。你的貪、瞋、痴,原來是如來的清淨。

  從來讓你沒有想到的,每一個人,內心裡面所有的貪、瞋、痴、淫、怒、痴,原來也都是佛性。

  只要把原來的貪、瞋、痴轉化,把它清淨,你就可以證得。

  所以很簡單跟大家講,這個就是宇宙的真理。

  不要以為西方極樂世界,像「阿彌陀經」所講的,從這裡開始,向西方走,經過了好幾億的佛土,才到西方極樂世界。

  其實西方極樂世界,就在娑婆世界。你是一個明眼人,你一看,原來西方極樂世界,就在娑婆世界。

  所以有一句話說「沒有人間,哪裡有極樂」。沒有人間的世界,哪裡會有極樂的世界。因為西方極樂世界,假如沒有娑婆世界的人去,西方極樂世界會鬧空城(師尊笑)。

  你剛才不是迴向「願同唸佛者,往生極樂國」。阿彌陀佛不叫你唸佛,你們都去不了極樂國。阿彌陀佛一個人在那邊當教主,祂很SAMISI(音譯),很寂寞的。

  祂一定要教你們唸佛,教你們觀想,趕快到西方極樂世界,祂那個城,才會熱鬧。

  沒有人間世界,哪來的西方極樂世界?

  西方極樂世界為什麼而設?為人間世界而設。這是互為因果的,有因果關係存在。

  今天我們都不往生西方極樂世界,你不唸佛,不往生。阿彌陀佛祂也不在西方極樂世界,祂來娑婆世界,這裡比較溫暖(師尊笑)!

  人間跟西方是這樣子的,你一心向彌陀,一心求往生,你就能夠去的。

  密教本身來講,一剎那之間神變,你就到了西方極樂世界。

  顯密之間的差別,所謂顯教,是彌陀、觀音、勢至,三聖現前,接引往生,是顯法。

  密教是自身化為極樂,你就是彌陀。

  所以我們時時在做觀想,阿彌陀佛顯現虛空,阿彌陀佛接近行者,阿彌陀佛住頂,阿彌陀佛融入,自身變化彌陀。

  你能夠以密教的權杖,召請彌陀,彌陀祂自然來了,你呼喚祂的心,密教有很多儀軌。密教是以呼喚阿彌陀佛的心,呼喚祂的心,觸動祂的心。

  顯教是呼喚祂的名字,阿彌陀佛是祂的名,「嗡。阿彌爹哇些。」是祂的心。

  一個是呼喚祂的名字,一個是呼喚祂的內心。觸動祂的內心,用「四攝法」,你自身變成阿彌陀佛。

  所以密教的成就,是這樣子的。自身化為蓮花,化為阿彌陀佛,完全即身成就,是這樣子的差別。

  今天我們拜懺,是顯跟密都有,有顯、有密。

  我自己本人來講,我告訴大家,我呼喚阿彌陀佛的名,也呼喚阿彌陀佛的心。

  所以我有色身的阿彌陀佛,也有內在的阿彌陀佛。

  我在修行、在唸佛,我從來一樣持咒、唸佛的。

  我現在每天中午吃完飯,回到「真佛密苑」。外面冷,就加一件衣服,再出來繞房子。我在做什麼?我在唸佛。

  我差不多繞房子跟繞廟,然後唸了半個小時的佛號。回到房子裡面,再唸半個小時的佛號,總共唸一個小時的佛號。

  晚上要睡覺以前,我是在「幽靈湖」的家。「幽靈湖」有兩個樓梯,一個這邊,一個那邊。我是這樣子繞,繞一個小時,唸佛一個小時。

  平時修法修密法,但是我在繞的時候,我用唸佛。所以我雖然修密,顯本身也沒有放棄。

  對於釋迦牟尼佛,所傳下來的這些教理,因為你本身要弘揚,你對於佛陀的「般若」的真理,你一定要知道的。

  所以你要讀「大般若經」,然後你要讀「金剛經」,你要讀「般若波羅蜜多心經」。

  因為「大般若經」,就變成「金剛經」。「金剛經」就變成「般若波羅蜜多心經」,這三個經是連貫的。

  你要了解釋迦牟尼佛本身的「三法印」、「四聖諦」,要了解「六度」、「八正道」,了解「十二因緣」。

  你要知道釋迦牟尼佛,本身的思想體系,你才是懂得如來聖教的。

  你要了解當初佛陀,怎麼樣子弘揚佛法,祂的原始佛教是怎麼樣子。怎麼演化成為「上座部」、「下座部」、「小乘」?如何從「小乘」,再變成「大乘」?由「大乘」,最後變成密教「密乘」。

  你了解這一種釋迦牟尼佛佛教的演化過程,你還要了解所有的宗派。所謂的八宗、十宗、十一宗、十三宗,他們的內涵。

  將來,你作為一個密教的行者、一個出家的法師,或者是密教的上師。你必須要了解顯密種種的經論。

  你儲備這些,你準備要去度化眾生。度化眾生不是上師的責任,也不是法師,也不是所有同門。幾乎是每一個佛弟子,本身的責任。

  學佛就是要自度、度他、自覺、覺他,你要懂得圓滿,懂得什麼叫做「覺悟」。

  像師尊,到底覺悟了什麼?你要明白三界。「欲界天」就是福大,福氣最大的,在「欲界天」。

  「色界天」就是智慧最高的,在「色界天」。「無色界天」就是空性圓滿,在「無色界天」。

  什麼是「四聖」呢?超越這三界以上的,就是把福、慧、空,綜合起來,你就超越了。

  所以你要領悟佛理,這種很深、很微妙、甚深、不能夠說出來的,是什麼?是空性。

  所以今天佛法,有時候在般若的理論上,你雖然明白。但密教的實修上,你沒有也不行。

  所以我認識經論跟實施,是要合在一起。外跟內,是要合在一起的。色身的表面,跟內在的佛性,是要合在一起的。這樣子你的修行,才會有成就。

  所以像「密宗道次第廣論」裡面提到的,你修顯教,要有十二年的功夫。再來修密教,要有八年的功夫,總共二十年的功夫。

  佛學如瀚海,二十年的功夫,也不算什麼。

  所以我說學佛是一輩子的事,不只是這一世的事,還是生生世世的事。

  人生有一個意義存在,這個意義,存在於出生,跟死亡之間。每一個人要出生的,每一個人也會死亡的,這中間有它的意義存在。

  不然你活著幹什麼?不是吃飯、睡覺、賺錢、結婚?不是那些的!

  今天你活著,出生跟死亡之間,有一個東西存在的。你要明白真理,而且去成就真理。

  明白了宇宙的真理,再去成就這個真理的話,認識真理,再自己化身為真理的話,就是密教。

  所以你會覺得有意義,就是你應該明白了真理。然後你把自己去實現真理,而化身為真理之光的時候,才是人生的意義。

  並不是你賺多少錢,你當了什麼官,你成就了什麼。

  今天我們在這裡學佛,最主要的,就是你要認識出生,認識死亡。中間活著的意義,它的真理在哪裡。然後你把這個真理的光,發揮出來,這個就是密教。

  嗡嘛呢唄咪吽。