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捨身法(二)
  我們再談捨身法。密教裡面有捨身法,這個在六加行裡面是最後一個加行。

  捨身法其實就是無我觀,開始你要修無我的話,你修捨身法,對你自己本身來講,觀破你自己這個「我」字,也就是這個肉身並不是你自己的,這個「我」本身來講是不存在的,你身體的地、水、火、風,全部化為山河大地,你身體的這些肉,就供養給三惡道。

  所以捨身法裡面,像釋迦牟尼佛捨自己的肉去餵鷹,捨身去餵虎,這在行菩薩行當中,都是屬於捨身法。你受了菩薩戒,其實講起來,你就是要捨身,菩薩戒就是捨身,行菩薩行,慈悲天下眾生。受菩薩戒本身就是要捨身的,沒有為自己獲得利益來受菩薩戒的,這個就不是菩薩,為自己的,不是菩薩。為眾生的,才是菩薩。菩薩是為眾生,不是為自己,所以並不是自己受了菩薩戒,自己就高高在上了,就自以為我已經受了菩薩戒,我就是菩薩了,從此以後我們要尊敬我,要供養我,不是的。受了菩薩戒就是無我的菩薩,利益眾生為第一,自己沒有,這個是菩薩,所以捨身法就是無我觀,常常為自己想的,你受了菩薩戒,就是要為眾生想,不是為自己想。

  簡單的講,這個捨身法就是無我觀,但是捨身法也不能愚昧,我記得在中國大陸有名山名寺的地方,像峨嵋山,聽說有捨身崖。就是你要供養,你就跳下去,就是捨身崖,這個是愚昧。因為佛教裡面講,生死本身自主並不是這樣子的,而是自然的,人本身視自己為佛去救度眾生,自己是菩薩去救度眾生,這個是捨身,而不是叫你跳下懸崖捨身,那個是很愚昧的,這樣子其實是在浪費你自己的生命,這不能夠愚昧的。

  另外密教裡面有一個法,就是荼吉尼法,荼吉尼本身是一個很凶惡的鬼,最後被佛陀收來,佛陀告訴祂:「你以後不可以再吃人。」,祂說:「我沒有辦法。」,祂說:「你皈依佛法以後,你不可以再吃人。」,祂說:「我習性已成,不能不吃人。」,佛陀沒有辦法,到最後佛陀就講說:「這樣子好了,你以後吃就吃死的,不要吃活的。」,這是荼吉尼,然後荼吉尼就答應了。所以修這個荼吉尼法,是要答應荼吉尼說將來你死了以後,把自己的身體供養給荼吉尼,祂要吃你的,在世的時候你修荼吉尼法,死後你的身體,你的血要給荼吉尼喝,肉要給荼吉尼吃,你修祂的法必須要發這個誓願。所以這個法也不能停,也就是一開始修,一直到最後,你都要修到死為止,你不能停,因為你假如停止這個法的話,馬上就是破三昧耶,破三昧耶馬上就有災難,所以這個法不是很簡單容易修的,其中也有這樣子的法。

  但是我覺得這個法也不是捨身,因為荼吉尼法修了會有大富貴,就是由荼吉尼幫助你得到你所需要的一切,這樣子的法,在世你會大富貴,只不過你死後捨身,這樣子交換的。好像我得到大富貴,死後我身體賣給你,這樣子應該不屬於捨身法。所以有人問我這個荼吉尼法是不是捨身法,我認為那是交換,那不是捨身法。

  所以真正的捨身法應該是屬於無我,才叫做捨身,不是為了什麼,不是有任何一種目的,不為什麼,但是你捨身,這個就是捨身法。捨身法真正的意義在我們佛教徒來講,你已經皈依佛、皈依法、皈依僧了,你為了佛教事業,你捨身了。

  其實我們行者,你出家了,比丘、比丘尼都是捨身,這個就是捨身,我已經把身軀供養佛菩薩,由佛菩薩來驅使,佛叫我做什麼,我就做什麼,佛陀的教法,我去奉行,就是捨身。所以出家就有捨身的意義在裡面,你對於世俗的一些娛樂、世俗的欲望,跟世俗的快樂你已經放棄,你放棄財力上的爭逐,放棄世俗婚姻的快樂,放棄跟子女之間的情,放棄夫妻之間的快樂,放棄金錢上的追逐,這是捨身。所以真正實施捨身法的,應該是沒有自我。出了家的比丘、比丘尼也應該是沒有自我了,不要去計較一些小小的事情,你已經走了捨身的路子了,你已經是無我了,你全心全意,包括身心完全奉獻給如來,那是做如來的事業,深入如來的經藏,以如來的心為自己的心,走清淨的修行的道路,完全無我,所以其實出家也有捨身的意義在裡面。

嗡嘛呢唄咪吽。