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083. 【釋經文】(七十九)
  『若遇善友,教令開悟淨圓覺性,發明起滅,即知此生,性自勞慮。若復有人,勞慮永斷,得法界淨,即彼淨解,為自障礙,故於圓覺而不自在,此名凡夫隨順覺性。善男子,一切菩薩見解為礙,雖斷解礙,猶住見覺,覺礙為礙而不自在,此名菩薩未入地者隨順覺性。善男子,有照有覺俱名障礙,是故菩薩常覺不住,照與照者,同時寂滅。譬如有人,自斷其首,首已斷故,無能斷者,則以礙心,自滅諸厭,礙已斷滅,無滅礙者。修多羅教,如標月指,若復見月,了知所標,畢竟非月,一切如來種種言說開示菩薩亦復如是,此名菩薩已入地者隨順覺性。』

  我發覺佛陀所講的圓滿覺悟,是無上的智慧的大法,闡述的道理非常深奧。當初選這本經來講,沒想到這麼深,結果就愈看愈深,也很不容易講,但是我盡量把它說得很清楚。
  現在來唸一段經文:『若遇善友,教令開悟淨圓覺性,發明起滅,即知此生,性自勞慮。若復有人,勞慮永斷,得法界淨,即彼淨解,為自障礙,故於圓覺而不自在,此名凡夫隨順覺性。善男子,一切菩薩見解為礙,雖斷解礙,猶住見覺,覺礙為礙而不自在,此名菩薩未入地者隨順覺性。善男子,有照有覺俱名障礙,是故菩薩常覺不住,照與照者,同時寂滅。譬如有人,自斷其首,首已斷故,無能斷者,則以礙心,自滅諸厭,礙已斷滅,無滅礙者。修多羅教如標月指,若復見月,了知所標,畢竟非月,一切如來種種言說開示菩薩亦復如是,此名菩薩已入地者隨順覺性。』

  其實這一段也是很深奧的,這裡講了有三個「性」:一個是「凡夫性」,一個是「未入地性」,一個是「已入地性」。我是用簡單方法把它講得清楚一點,佛陀講得很多是重覆、很深。

  我所理出來的簡單方法是這個樣子:什麼是「凡夫」?執著名相的就是凡夫!所謂「相」,非真實性,是表面上這些相。「名」,無形的也好,有形的也好,你執著就是凡夫性。

  第二個就是「未入地性」:已經是菩薩,祂一直想要斷除、消滅名相,這個是「未入地性」;你因為想要消滅名相,結果這種「想要消滅」的想念,也是你自己本身的障礙,這個比較深一點的說法。現在愈講就愈深,不是很簡單就可以理解的,好像我有煩惱,想要斷除煩惱,結果這種想要斷除的這種想念,也是一種障礙。這就是斷名相的「斷」字,也變成執著。

  第三種「菩薩已入地,隨順覺性,有照有覺」,都是障礙,想要斷除名相的,到了無照無覺,完全不執著名相的,名相皆無,這才叫做「已入地性」。

  「凡夫」,就是執著,「未入地」,就是想要去執著;「已入地」,根本什麼都沒有,也不想要去除,也根本都沒有。無照無覺叫作「已人地」,這個就是比較深的。佛陀講這麼多,我簡單就是講這三點:「凡夫」-執著;「未入地」-想要去除掉執著;「已入地」-根本也不去除執著,也沒有執著,無照無覺,什麼都沒有,我幾句話就把它解了。

  這裡面幾句話當中,祂是講遇到善知識,他會教你很多種方法,有層次的:第一個就是說你是凡夫;第二個是你雖然要去除名相,但是你還沒有進入境界;第三個就是已經進入境界了。

  這當中佛陀有解釋的。大家讀佛經,就覺得啊!佛法就是這樣子的,佛法很偉大,我們要按照這樣子來做。經文講什麼,你就跟著作什麼,有時候被經拖著走。佛陀講:「修多羅教,如標月指,若復見月,了知所標,畢竟非月」。佛經都在講真理的,但佛經是不是真理,不是的!祂開示說:有一本經叫做「指月錄」,講到用手指月亮,大家都看手,佛經就是手指頭,指了真理出來,但是這個手指頭畢竟不是真理;真理是月亮,所以大家不要誤解,佛經不是真理,它只是指出真理這一隻手,這個叫作「指月錄」;「了知所標,畢竟非月。」今天我在這裡說法,用文字來解說佛法,其實言語跟文字,都不是真理,只是指出真理的那一隻手!

  這船跟彼岸,就是金剛經的比喻。真理是彼岸!今天我們學佛就是乘法船,到了這境界時,船還要嗎?船就可以不要了。「如筏喻者」,這個法還要捨掉,何況非法;真正達到彼岸的,很多東西都是一樣的,一致的,平等無差別的。佛陀今天在講圓覺經,完全都是在講這個。

   你執著當然不好,因為執著當然是凡夫;要去除執著也不好,因為那也是一種障礙。你要把這些執著,跟所有的煩惱、名相,通通融會一起,全部看成平等無差別,才是最好的,這是很高深的道理。一般的凡夫,沒有辦法用他的思惟去想到這麼深的問題。

  坐船達彼岸,到了彼岸這個船就可以不要了;我們學成了佛,這些佛法就可以不要。所以不要被經轉、被戒守,就是這個樣子。

  當初你用戒來成佛、得定,真正得定後,戒就可以不要了...這個也不能這樣子講,但是呢,祂就是這樣子講。你用「定」來求得無上智慧,真正得到這智慧時,你還需要什麼「定」呢?「定」也可以不要,因為你本來就在「定」中嘛!既然得了「定」,就守了「戒」,那你還要「戒」幹什麼?「戒」已對你沒什麼作用,這就是你已經到了地頭,得到最高的成就。

  佛法就是指月的手指,這手指可以不要了;佛法也是乘載你的船,這個船也可以不要了;所以佛陀講:「修多羅教,如標月指,若復見月,了知所標,畢竟非月」這是剛才唸之經典的要旨在這裡。

  我們以前不是教人家「有照有覺」嗎?很多事情,你要用光去照它,那麼照出來呢,你就看到真實相;然後你得到覺悟,一種覺,就叫「有照有覺」,佛陀講這是第二層功夫。這不是對的,要「無照無覺」,才是正確的。

  什麼叫「無照無覺」呢?你根本跟所有的融入在一起,平等無差別,廣大無邊,這個叫「無照無覺」;沒有照、沒有覺,才是到地頭。你想不到的哦!所以,以前講經說法是真理嗎?不是,是指月的手指。

  達摩祖師上堂講經,祂也不講什麼,就坐著,然後拍一下桌子「咚!」,就講完、下來了。大家想:經還沒有講,怎麼就說完了?大家要求真正的道理,其實這是不可用言語來表達的,所以,他拍一下桌子,咦!就講完了。本來就是不可說嘛。真正到最高深的,你等一下看一看,下一次你聽我說你就知道了,到最高深的境界都講出來了。

  有人聽佛陀講最高深的經,大家都聽得「空空憨憨」(台語),為什麼呢?因為假如一個凡夫去思議最高深的境界,他會發狂的、沒有辦法支持、會暈倒的、受不了、死翹翹的,倒不是他的真會怎樣,我比喻的這個意思是:真的高深不可測!

你說要去除煩惱,煩惱能夠讓你去除嗎?我還要反問你一句:什麼是煩惱?煩惱能夠去除嗎?這不過是個方便法,是「未入地」的,真正的煩惱,是不可以去除,而且根本就沒有煩惱;這是最高深「入地性」的。今天就跟大家講到這裡,大家想一想。

  嗡嘛呢唄咪吽。